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过去东晋的时代，慧远大师，这是我们中国净土宗第一代的祖师，在庐山建东林念佛堂，以虎溪为界。谢灵运居士想参加这个念佛堂，被慧远大师拒绝了。远公大师为什么要拒绝他？这个人在中国历史上是大文学家，他有许多作品一直传留到现在，《四库全书》里面有他的作品。就是文人习气太重，换句话说，他很聪明，有智慧，他那个角度不是对著「大方广」，他角度偏差，偏到感情里面去。远公怕他常常看到六尘境界，又写诗、又写词、又写文章，扰乱大众念佛修行，不要他，拒绝他；文人习气太重。
「宝华光影」表神通，用我们现在话来讲是能力、技能，一定有种种不同的差别，不同的才艺。像我们刚才举的例子，我们是以世法来说，对於音乐家，他得到灵感，他能够谱曲；对於画家，他得到灵感，他能画出一幅名画；诗人，他写得出好的诗句。这就是说明他的能力依他的定力，没有定力不会有感应，也就是你得不到灵感。可见得灵感，你要得到深度，与你的心有密切关系。定心，在世间人不讲禅定，专心，专心接近定，他心专於一门，往往触目动心，他就有灵感产生。世法都要专，何况佛法的修学！所以佛家讲定、讲慧，都是这些智光光影现在心地。阳光照著树的影，枝条花果之影，在这个地面上，比喻六尘落谢的影子在我们的心地上，它才能触动，才有感应。本经《净行品》说：「若见华开，当愿众生，神通等法，如华开敷。」佛在《净行品》教给我们，如何在日常生活当中修清净心。综合全品的义趣，我们如果念念为众生，清净心容易成就；反过来，念念为自己，清净心决定不能现前。这是《净行品》整个的义趣、大意。
「花」，表法表得很多很多，深广无尽。花开之后一定会结果，果表受用，表果报。果皆如意，这是真实的果报，自在如意。它表无边的行海，海比喻广大，比喻数量无尽。菩萨的行门无量无边，六度万行，那个「万」不是数字，六度是六个纲领，每一个纲领里面细行都说之不尽，无量无边，所以把行比喻作海。菩萨行，菩萨觉悟了，觉悟的人，他的生活行持一个方向一个目标，趣向於大菩提。这个话我们还得要用白话来讲，只求究竟圆满的智慧，不求其他，一个方向一个目标。
我们学佛，学什么？求什么？求究竟圆满的智慧，那你就对了。如果你要是求世间，求福、求名、求利、求长寿、求儿女，都错了。我们要问，世间人求的这些东西，能不能求得到？能求得到。你只要懂得这个道理，如理如法的去求，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的道理？我们读袁了凡居士的家书《了凡四训》，那是一个很好的例子。世间像了凡居士这样的人很多，像了凡居士这样成就的人也很多，不过是没有把它写成书而已，很多。这种求，这个心依旧是轮回心，你虽然求到了，真实智慧不开，三昧正受你不能够获得，这一生依旧是空过，非常可惜。
所以学佛的人要有智慧，一定要把目标定在无上菩提，也就是一般人讲的成佛。我们学佛，要学得跟诸佛如来一模一样，这一生当中决定要成就佛果。成佛难！世出世间一切法里头，没有比这个更难。这么难的事情，我们在这一生当中能办得成吗？行！《华严》在末后普贤菩萨教给我们，十大愿王导归极乐，劝我们念佛往生净土就成就了。但是要记住，前面讲十大愿王导归极乐，十大愿王我们虽然不能像诸菩萨那种的修学，最低限度也要有几分相应，相似的相应，我们念佛往生才有把握。这是这一次在此地跟诸位同修报告《无量寿经》，这一句经文我们特别多说一些，用意就在此地。往生西方极乐世界，我们人人有分。既然能够到这个讲堂来，就可以证明你善根、福德、因缘深厚，你跟阿弥陀佛过去生中有深厚的因缘，只要这一生能真正发愿，决定得生。所以这个果一定是菩提涅盘的大果。
自利就如同经上讲的含辉，没有发出来，他的光色还没能够发出来，可是内里面确确实实已经在这个地方做修养的功夫，修心养性，养性就是养道。怎么养法？一定要把世出世间一切法彻底放下，才能得到感应道交。我们求感应，天天在佛菩萨面前祷告、礼拜、供养，能不能得到感应？也可能得一点，小！为什么小？能感的力量小，佛菩萨所应的当然也就不大。感应道交，要用现在数学的名词，它决定是成正比例。我们有一分感，佛就有一分应；有两分感，决定就有两分应。怎样才能获得圆满的感应？身心世界一切放下，只有一个心，只有一个愿，为佛法为一切众生。像清凉大师在这部经里所说，「为续佛慧命，为普利一切众生」，其他的什么念头都没有，这个感应的力量太大太大，不必求佛也不必求菩萨，什么都不求，为什么？你这个心正是佛心，你这个愿就是佛愿，你的心愿跟佛完全相同，那个感应力量是圆满的。求佛菩萨保佑我，可不行，「我」这是烦恼，这是妄想，这是分别执著，纵得到感应，那个感应很微薄。决定没有为我，为正法久住，为续佛慧命，为利益一切众生。我们只要发这个愿，行愿相资，必定能得到诸佛如来满分的加持，满分的感应。
身心湛寂，外面就放光了。接触外面的境界，当然最明显的是接触到一切众生。如果缘没成熟，这个缘是两方面，一个是自己，一个是大众。自己的缘没成熟，自己还没有能够悟入境界。我们讲《华严经》，这是华严境界，没入这个境界，没熟。可是我们的确每天在认真的修学，在充实自己，这就好比果里面含辉，逐渐在长成。如果已熟，光色发现出来了，自己契入境界，智慧现前，德能也现前，就像果成熟一样，可以利益一切众生。我们看这个果，果成熟之后，果自己没有享受它自己，果都是供给别人享受。我们几个人看到花果，有这种感受？花开了，我们可以说它自己也可以欣赏，很美！果成熟都被别人吃掉，它自己没享受。成果一定要奉献给大众，奉献给大众是真正的成就，因果就不虚。果要是自己来享受，给诸位说，没有那个道理。可是世间迷惑的人就很多，多生多劫修积的福报，这一生开花结果，得大的财富，得很高的地位。得大财富，得大的果位，他能享受多少？每天还是吃三顿饭，顶多吃五顿；晚上睡觉还是六尺床，就算他那个床做一丈，一丈，他身体就那么大，他也不能把身体放大跟床一样，他做不到。中国古人讲「日食三餐，夜眠六尺」，你还能享受什么？累世修积的福报，在这一生当中真的叫空过了。
无论你用什么样的心机，细细想想都是给别人糟蹋掉，家亲眷属糟蹋掉了，旁边这些近人糟蹋掉了，为什么不把这些东西布施给一切众生？将福报与一切众生共享，你才叫真正有福报，你生生世世永远享不尽的福报。这个要是明白人他才懂得，糊涂人你给他讲他不相信；你给他讲，他说这个人不怀好意，要来骗我钱了；给他讲真话，他还说我们去骗他，说我们不怀好意。最可怜的人是什么？我们一般讲的，得老人痴呆症。他有钱，又有地位又有钱，他一口气不断，躺在床上慢慢享受，一天三班护士来照顾他，往往一躺躺十几二十年，你看他花掉多少钱？这个花得很辛苦。这种情形，佛法里有没有救的？有，但是他不相信。那是他命里有福报，有那么大的福报，福必须享完他才会走，他没享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家亲眷属明白，把他这个财富拿去布施，去做这些慈善救济的事业，帮助那些苦难的众生。他就两个现象∶如果他寿命还有，他病就好了；如果他寿命没有了，他很快就离开这个世间，不再受病苦，都是好事。但是我们看到这些现象，不好意思说，说了是什么？这个和尚不怀好心来骗我们。我们是真明白，真能够帮助他解决，看到他必须要躺在床上受罪。
我们明白之后，果决定是给大众享受，这是真实的果报，这个有意义、有价值。在花报里面，自己可以欣赏，当然也供给别人欣赏。尤其是菩萨们，菩萨就是觉悟的人。说这部大经，总希望每一位同修都觉悟，人人都做菩萨。菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨的处事待人接物，一定要与「如」相应，与真如自性相应，或者说我们讲的与「大方广」相应。「大方广」还难懂，我们再换一句话，与清净、平等、觉相应，这就行。或者我们落实在事相上，与六度、四摄相应。我们所得的这个果就是菩提之果，就是佛果。所以果跟花间列在一起。
本经经文里有说，「菩萨妙法树，生於直心地。」大地生长许许多多的树木，我们心地里面有妙法树。清凉大师为我们说明这妙法树，「信是种」，树的种子。桃树，桃核种子能长成树。菩提树，种子是什么？信，信心。《华严》一展开：信、解、行、证；净土三个往生的条件∶信、愿、行；信是种，是佛种。菩提树就是讲成佛，成佛的种子，信心。「慈悲是根」，一个人没有清净信心，没有慈悲心，他怎么会成就？好像植物，没有种子、没有根，再好看也不过像我们现在台上摆的假花、假树，不是真的。虽然有几盆真的，盆栽长不大，几天不照顾它就枯死了。由此可知，我们在菩提道上要一帆风顺，要真正有成就，你要有根，你要有种子。你没有信心怎么行？没有慈悲怎么行？佛法里面常说，「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是博爱。大慈悲心，清净心里面生出来的，平等心里面生出来的，对一切众生没有任何条件。这个对我有利益我就喜欢他，那个伤害我我就讨厌他，这个不可以。恭敬你的，爱护你的，帮助你的，你对他有慈悲心；毁谤你的，侮辱你的，陷害你的，你对他还是有慈悲心，你这个慈悲才叫有根。如果慈悲有分别、有差距，这个慈悲是假的，不是真的。
我们要学如佛一样的大慈悲心，对於九法界众生一律平等，没有差别。佛在经上，我们也看到，举的故事让我们在这里面领悟平等的境界。施主供养一钵饭，很好的一钵饭，菩萨把它分成两份：一份供养佛，一份喂狗。我们想到，这什么意思？生佛平等。他来做这个样子给我们看，对佛的那种恭敬心，对畜生这个恭敬无二无别。我们在境界里应当如是学，所以慈悲非常非常重要。
从慈悲里面生出智慧，「智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华。」他教我们看树，这树教我们，树表法，树教我们，智慧是身体，方便是枝条、枝干。这棵树长得非常茂盛，茂盛是讲事上面的五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个五是事，表现在日常生活当中。六度少个般若，般若是身。五度都离不开般若，枝干没有离开根本。那个本，将树身比成般若，枝干比成其他的五度，枝干没有离开树身。将禅定比喻作树叶，将德能比喻作花，将一切智比喻作果。「果是一切智」，这个一切智是后得智，权智；前面那个树身叫根本智。《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」；果表无所不知，身表无知。无知是根本智，无所不知是后得智。根本智起作用，无所不知。
后面还有两句，「最上力为鸟，垂阴覆三界。」树上有鸟，鸟是什么？鸟是最上力，如来果地上十力，十种特殊的能力。其实那个十也是表法的，真正的意思是如来果地上圆满的能力。这就好比是鸟。树荫垂覆下来庇佑三界，三界是指六道，六道里面一切苦难的众生，这是佛法教化的对象。由此可知，佛门里面所讲种种表法的艺术，确实达到艺术里面最高的境界，不是祖师随便说的，都有经文作依据。这些文句在《华严经》第五十九卷，往下我们都会读到。可见得祖师大德给我们讲解经文，不是随随便便自己说出来的，不是的，都有经文作依据。
再看底下第三段，『其树周圆，咸放光明。於光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。』这是第三小段，第三小段有三句，说明「妙用自在，利益无边」。第一句，依真实智慧教化一切众生，这就是佛家常讲「放光」的意思。佛家迎宾接客，请你到我们这个道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧来开导大众，智慧来开导大众就是放光普照的意思。由此可知，佛法的修学自始至终目标就是智慧。智从哪里来？智从定中来，换句话说，你心要不清净、要不定，哪来的智慧？再告诉诸位，智慧是本有的，不是学来的。你所学习的东西不是智慧，我们现在一般人讲常识。你所学得来的，佛学常识，不是真智慧，真智慧是从清净心里面生的，清净心就是禅定。
「禅定」两个字的意思，我们一定要搞清楚。什么叫禅？外不著相叫禅，内不动心叫定。我们再说得白一点，外面不会被外面境界诱惑，这叫禅。外面境界，现在这花花世界，五欲六尘天天在诱惑你，不为它诱惑，不被它诱惑，这是禅。内里面不起心动念是定；内心不起贪瞋痴慢，这是定。外不著相，内不动心。外不著相不是对於外面境界相一无所知，不是的；样样都清楚，样样都明了，那是慧，那是真智慧。所以智里面要有禅、要有定，定里面要有智，定慧相资，定慧等学，这是佛法，决定不能够偏在一边。
第二句，「於光明中，雨摩尼宝。」这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明�