颐墙裉煨扪б牍Ψ虻昧Γ阋蛔龈鲎洌蔷龆ú荒艹删偷摹Ｎ颐谴忧暗睦舷捌⒗厦 ⒗暇傻南肮撸际窃熳饕恍┳镆担胄缘峦耆辔ケ场Ｆ┤绶鹪谖褰涫评锩娓嫠呶颐恰貌簧鄙⒉煌档痢⒉恍耙⒉煌铩⒉灰疲切缘隆Ｊ评锩妫翰簧鄙⒉恍耙⒉煌档粒砣担徊煌铩⒉欢窨凇⒉涣缴唷⒉荤灿铩⒉惶啊⒉徊_、不痴，是性德，是我们自性里头本来具有，所谓良知良能。人人自性本具，一切众生个个皆有。这哪里是佛提倡的，哪里是佛教我们的？我们有，忘掉了，现在所干的，恰恰相反。身造杀盗淫，口妄语、两舌，尽干这些，心里面贪瞋痴慢，这就是与自性性德、与佛的愿行是一百八十度的相违背，得不到感应。佛很慈悲，想保佑你，想加持你，加不上。诸位要晓得，佛家讲的这些戒律、教条，不是佛制订这些东西来约束我们的，你要这样想，那就大错特错了。佛从来不干这些事情，不会约束别人。佛给你说明白，全是你自己的性德，是你自己的良知良能。如果你要觉悟了，你就很欢喜，回过头来了，回头是岸。这是能感。
菩提树的高，「高」是你的德高，智高；菩提树茂盛，「胜」是讲你的行殊胜，你的行为殊胜，你的表演殊胜，利益无量无边的众生，这是菩提树茂盛的样子。从这个树显示出性德体相德用无不周圆。古大德在注解里面也注得好，「智超数表」，这是「高」；你的智慧高超，高超得世间人没有办法形容，这就是高的意思。「本性不昧」，这是「显」，不昧就是我们常讲觉而不迷。无论在什么境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境；无论在哪一种人事环境里面、物质环境里面，他都能够觉而不迷。这是显，总显的意思，这是显。
自己的德行流露在形相上，前面讲的光色，流露在形相上，能够帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，成就一切众生修学佛法，这叫「殊」，殊胜。除此之外，别无余法，这是「特」，独特之行。佛是独特之行；佛的弟子，每个学佛的人，没有一个不是独特之行。独特之行还是用世间术语说大家容易懂，出类拔萃，就是这个意思。你在群众里面所表现的跟人家不一样，人家是迷，你是觉悟；人家作恶，你独修大善。所以在此地用宝树来表法，特别选定用菩提树来细说。
确实这个世间许许多多的众生没有不喜欢树木花草的，世尊将树木花草里面说出这么多的妙法来，让我们以后一看到树木花草，都在说法，没有一样不在说法。才知道《华严经》里面所说，「尘说刹说」，尘说刹说是一切万物都在说，「无间说」，从来没有间断的在说。说什么？说「大方广佛华严」。从这个地方我们才真正领悟到佛说法的高明、善巧，确确实实智慧达到究竟圆满的表现。佛要不是把尘尘刹刹这种说法的义趣给我们显示出来，我们听佛讲经，听完就完了，出了讲堂就没有了，都忘掉了。你懂得这些义趣、表法的义趣，今天我们念到菩提树的庄严，我们将来在任何地方一看到树，就想到这段经文，就想到佛在《华严经》上的教诲。你这一想，全部的「大华严」不都现前了吗？这个方法才妙，等於释迦牟尼佛在这里讲《华严经》永无中断。教你看到地，金刚妙宝所成；看到这些树木花草，这里面含的有甚深的佛法、圆满的佛法，真的是一即一切、一切即一，任何一法里含摄圆满之法，虚空法界。不但释迦牟尼佛四十九年所说，一切诸佛如来尘说刹说、无间之说，都在任何一法里面显现无遗，这个说法真是巧妙到极处。我们今天讲艺术的境界，世间哪一种人在艺术境界里面能够跟佛相比，没法子。
下面「体摄众德」。这一段里面有六句，『金刚为身』，身是树身，就是树的本干、它的主干，从这个本里面再生枝，枝里面再生条。这个身就是本，就是树身，树身是金刚的。金刚表什么？在此地我们晓得，佛在此地说这个「树」，其实是在说明宇宙人生的真相，是在说明我们自性真心的体、相、德用，无论指任何一法，都是在说这些大道理。所以才说，一经通一切经通。如果诸位在此地真正悟入了，《华严经》后头还要听吗？不要听了，你全都明白了，这是实话，不是假话。我过去在台中，在李老师法会里面学《华严经》，我只听了一卷，诸位晓得《华严经》八十卷，我听了一卷。这一卷听了之后，我就到台北讲《华严经》，我讲了十七年，十七年没讲完，只讲了一半，我讲的比李老师讲的还要详细。所以你这一段听会了，全都会了；你要不会，全都不会。
「身」，身是讲的本体，这是用树来作比喻，树是菩提，菩提的本体。菩提是觉，觉性的本体是什么？三昧。他说是「金刚为身」，就是金刚三昧。金刚三昧是诸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他以这个为基础、以这个为根本。「金刚」是比喻，比喻不变、不坏，比喻坚固，取这个意思，你看《金刚经》里面所说的表法。在金属里面，唯有黄金颜色不变，它的化学结构跟其他的方程式不一样，所以一般人喜欢收藏，把它看得很贵重。金的颜色不变，银就不一样了，银铜铁锡会起氧化作用，会变色。「金」不会变，所以大家特别喜欢黄金，表不变的意思；不变就是表不生不灭，表这个意思。「刚」是非常坚固，金刚不但不变，而且表示坚固。坚固是信心坚固，愿心坚固、行心坚固，信、愿、行这三个都不变，三个都坚固，哪有不成就的道理？这就是树立；如来家业，这就树立起来了，取这个意思。诸佛如来，法身大士他们之所行，都离不开这个基础，都离不开这个原则，所以说「金刚为身」。
『干』，干是从身，我们中国人叫本、根本，本此地叫身，就是我们说的本，从本里面生出来干，干里面再生枝，枝里头再生条，条里面再长叶、花果，这是我们略说。佛在此地告诉我们，「干是琉璃」。『琉璃』是七宝之意，琉璃是透明的。透明表身心清净、一尘不染，你身体就是透明的。确确实实佛菩萨、修道人心地清净，身体真的是透明的。我们肉眼凡夫看不出来，有特殊能力的人，我们一般讲有天眼，他能看得出来，看出这个修行人身体里面完全是透明的，像水晶、像玻璃一样。里面虽然有这些器官，清清楚楚，一丝毫都不染污；不但透明，而且放光。可是看到我们凡夫这个身里面是漆黑的，污秽肮脏。为什么？这里面被一些贪瞋痴慢，被妄想分别执著染污了。所以有功夫的人一看就晓得，烦恼业障很重，一看就知道了。我们这个世间有学问的人、有智慧的人只能看一个大概，一看到这个人的容貌，看到这个人的谈吐、行动，知道这个人有学问、有德行；看到这个人形象很粗鲁，面目可憎。那只是看一个大概，不能像真正有功夫、有定功的人，佛家讲有智慧，那个慧是从定里面发的，跟世间有学问、有道德不一样，定中发的慧看人看透了，才能看透。
我过去在美国迈阿密讲经的时候，有几个美国人，迈阿密这个地方是个很奇怪的地方，形形色色的人都有，里面不少有特异功能，是美国人，他们有这个能力。这个能力从哪里来的？他们修禅定，也是跟佛教里面这些老一辈参禅的人，他得定了。他修禅定确确实实得定，但是那个定功并不怎么很高，这个我们很清楚。但是他得的那点小小的定功已经超越一般人，他们得的这个定，在佛门里叫做「未到定」。如果他定成功了，他就到初禅天去，不在欲界，他还在欲界。所以在欲界里面，多多少少都会有一点定功。如果没有定功，决定不能够生夜摩天，全凭修福只能生到忉利天，忉利天上去就要有定功。那个定功，如果说一百分的定功才能得初禅，他化自在天大概定功要达九十分，化乐天是八十分，一层一层往下降，夜摩天定功大概六十分差不多，勉强，达不到这个标准。但是他这个定功超过我们一般人的智慧就太高太高了，他有能力，因为他看到。我到那边是讲《无量寿经》，正好《无量寿经》黄念祖老居士注解的本子印出来，我是先送一些过去。前面有一张夏莲居老居士的照片，我们里面就有一位同修拿这个照片给这些外国人，他们有神通的人，给他们看，看看这个人怎么样。这几个人一看之后，他说这个人身体透明的。我听了很奇怪，他没有见到人，看到照片，知道他身体是透明的，换句话说，他没有贪瞋痴慢。而且告诉大家，这个人现在不在世了，又说这个人是个再来人，不是普通人。他讲的都有道理，没有人事先给他介绍过。所以如果现场见到人的时候，那看得一定很透彻、很明白。「琉璃」在此地表透明、清净、一尘不染，这是智慧往外透，内外明彻。所以说「干是琉璃」。今天时间又到了。
大方广佛华严经 （第七卷） 1998/5/27 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0007
请掀开经本第三页，我们从经文开头念起。倒数第三行：
【其菩提树。高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝以为枝条。宝叶扶疏。垂荫如云。宝华杂色。分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰。与华间列。】
第三段：
【其树周圆。咸放光明。於光明中。雨摩尼宝。摩尼宝内。有诸菩萨。其众如云。俱时出现。】
昨天讲到这个地方，「杂宝枝条」。佛在此地教我们如何观察万物，体会六尘说法；说，不一定要用言语，任何表示都可以说是说法。在我们人间，我们有意表示的，这个大家很明显的能够领悟，所谓生活当中，特别是在舞台上，讲台也等於舞台，眉目可以表情，动作也可以表情，这些有意的都属於说法。而无意的那种表法，如果我们细心去观察，同样是很明显的能够领悟。如果领悟到一切植物、一切矿物、一切自然现象，中国古书里面记载的所谓「上天垂象」，这个意思就是说大自然的现象，聪明的人、有智慧的人，他能够领悟。这里面的道理很深，实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什么？因为尽虚空遍法界是一体。我们自己向内观察比较难，观察我们的心性，观察我们极微细的念头，实在是相当不容易。但是我们对外面观察，那就比较容易得多。可是一定要晓得，内外是一如，没有两样。所以从外面境界能够知道我们起心动念，与法是否相应，都能够体会得出来。杂宝枝条，一棵树枝条多，愈是大树，枝条愈多。『杂宝』，这不是一宝，杂宝比喻差别的智慧，佛家讲后得智，也叫做权智。权，对实说的；后得，对根本说的。后得智能知一切万事万物，所谓是无所不知。他用杂宝来比喻，这是说我们解能随境生，六根接触外面境界都能够开悟，都能够觉悟，明了宇宙人生的真相。
第四句是讲枝条『宝叶扶疏，垂荫如云』。条如果要是没有叶，那就变成枯枝，就很不好看，所以枝条的庄严就是绿叶。佛在此地用这个法来表定与慧密切的关系，慧能够帮助定，定也能帮助慧，所谓「智资定而深照」。宝叶虽然多，虽然不同，它共同成就了大树的荫凉，比喻「百千定门」，或者我们讲百千三昧，「同归一寂」。三昧翻作正受，也翻作禅定。为什么说有那么多？禅定跟正受都是说明我们在境界里面能保持著如如不动，这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念了，那就不是正受，你起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛经里面把它分作五大类∶苦、乐、忧、喜、舍，五大类，每一类里面无量无边。身体有苦受跟乐受；心里面有忧受跟喜受；忧、喜是心理的，苦、乐是生理的。舍，舍算不错，身这个时候也没有苦没有乐，心也没有忧没有喜，这叫舍受。舍受很好，但是舍受的时间太短，不能常常保持，如果常常保持就叫三昧，那就叫禅定。所以舍受，我们凡夫有；三昧、正受，凡夫没有，差别在此地。如果我们一个人对财不贪，财摆在面前不动心，你在财里面得三昧了，得禅定了。可是有些人不贪财，他贪名，他在名里面他三昧就没有了，财里面有三昧。如果也不贪名，那在名里面也得三昧了。由此可知，境界无量无边，三昧就无量无边。无论世间法跟出世间法，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」；《金刚经》上那个法是佛法，佛法都不贪著，何况世间法？他的心才真正得到寂定。百千三昧，同归寂灭，这种清凉自在。定慧不仅仅是自受用，自受用就好比大树树荫很荫凉，也能够庇佑别人，这就是你定慧的影响力，就能够普度众生。影响力有有形的、有无形的，就像水上的波纹一样。我们在池子里面，这个池子水是很清很平，我们投一块小石头，它就有个波浪，慢慢波浪就扩大，普遍整个池面。由此可知，我们的影响力决定是跟诸佛如来一样尽虚空遍法界。可是这种影响力往往我们自己不能够觉察，所以我们起心动念、言语造作，决定不能说没有因果、没有报应，你要这样想就完全错了。极其微弱的念头，我们自己没有办法发觉到的，诸佛如来都清楚，都能够明了。为什么？他们的心清净，感应的力量特别强。我们心不清净，粗心大意，感应的力量很微弱，耳朵边敲钟都听不见。那个耳根灵的，马路旁边掉一根针他都听清楚。这就是心地清净与否，产生这样一个现象。
第五句『宝华』，色彩众多，分在枝条里面。这些花的颜色，在光明照耀之下显出非常之美观。光照之下，投射在地面上有影子，树影。树影、花影，也很能引起文人的遐思，我们一般说，对文人给他带来的灵感，他因这个灵感能够写出很美的诗词歌赋；带给音乐家，写出微妙的乐章；带给画家，作出作画。这是我们世间一般人讲的灵感，可是总是不能超越六道轮回。修道的人就不一样，为什么不一样？我们在前面讲过，修道的人，他的方向、角度是正对著真心本性，正对著「大方广�