要帮助他了解事实真相，明白事实的道理，他就知道应该怎样去做。譬如我们要建一个道场，为什么要建这个道场？现在有这么多人共修，场地不够，这是有理由，这是应当要建立的。有些人发心建道场，并不是有很多人共修，没有人来共修，他也建很大的道场。我在台湾看过很多，道场建得富丽堂皇，宫殿式的，里面住几个人？三、四个人，五、六个人，每天清洁打扫都做不完。於是乎有法会的时候，一年做几次法会很热闹，不做法会的时候门都关起来、都锁住。这种道场可建可不建，为什么？没有这个必要。一年做个几天法会，可以租借场地来做。像我们讲经，如果不是天天在这里讲经，就不需要这个讲堂。偶尔讲个一天、二天，讲一个星期、十天，都可以租借讲堂来用，不需要花这么多冤枉钱。所以你要懂得是不是必要，不是必要不应该做。我们建立一尊佛像，现在到处都喜欢建大佛，就像建大楼一样，我的楼要比你高一点，再过几天又有个人再建一个新的，又比你高了，大家在比高，是不是真的高？不见得。真的高要德行高才是真高，楼盖得高不行。
大的佛像有没有价值？有没有必要？如果没有必要，我们把建道场、建大佛种种这些建筑，不是眼前迫切需要的，为什么不把这个钱拿去救灾？这么多众生在遭难，如果我们在没有必要的情况之下建立一个大佛像，我看那个大佛像看到许多灾民受苦受难他都流眼泪。你要是把这些钱拿去救济这些苦难，这个好，菩萨舍身救人，这是多么大的功德。诸佛菩萨曾经舍身救苦，这些受难的众生对佛菩萨真正感恩戴德之心。灾难过去了，经济复苏，生活条件好了，这些人一定会想到菩萨当年舍身救我们，我们要给菩萨做一个大像。别说造一尊像，造十尊像、一百尊像都不难。那是感恩戴德，那个时候是时节因缘成熟应当做的。现在举世都有灾难，所以我们一切经营都要仔细去想想，应不应当做，有没有必要去做，这非常重要。
第四尊，『善巧漩澓主水神』。这个名号特别是教导我们现在的众生，意义就很深了。「漩澓」，要落实到我们生活上就是应变。现在这个世间大家都晓得，确确实实就像在险滩上行船一样，处处都是急流、都是漩涡，小船在这里面通过非常危险。新加坡地区没有见过这种状况，在中国大陆来的印象就很深，你亲眼所看到的。比喻社会的险恶，在复杂的社会里面，你有善巧方便，能够应付。这个德号跟四大天王的西方天王表法意思很接近，西方是广目天王。我们看到天王手上拿的是一条龙，也有造形是一条蛇，蛇跟龙意思都一样；左手拿的是一个珠子，右手是个龙。龙跟蛇都表变化，善变，代表什么？代表社会一切人、一切事、一切物变化无常。这颗珠是表示在一切变化里面，你掌握一个不变的原则，你才能够控制这个局面。跟这个意思一样，「善巧漩澓」，漩澓是变化，善巧就是你有智慧、有定力、有能力应付复杂变化的局面。不但你能够应付，更重要的你能够诱导，使他能够恢复到正常，这才叫善。如果你能够应付，不能够改变他，你是有巧没有善。一定要有能力帮助这个社会，中国古人所讲的「移风易俗」，如何能把风俗习惯诱导到淳厚善良。有主水神救护一切众生，你才真正在做救护一切众生的工作。
这个工作的项目无量无边，社会上任何一个行业都包括在其中。它的总纲领、总原则就在教育，古来这些大德，中国人常讲古圣先王，这是有大智慧、大福报的人，他们能掌握到这个机缘，能掌握到这个原则，教化一切众生。所以真正的教育，我们在讲席当中也常常提起，一再的重复；世尊当年在世讲经说法重复的很多，一百次的重复、一千次的重复、一万次的重复、无数次的重复，为什么要这样说法？看看大家还没有听懂、还没有做到，重复就不算是病，是应该的。几时大家统统都做到，就不必再说了，没做到就得要说。教育教的是什么？教育一定要从家庭教起，家庭教育。教育的内容是教他做人，小朋友一开端就教他学礼，学规矩、学礼貌。至於为什么要这样做法，等到他开了智慧的时候再给他讲解，先教他做，强迫他去做，他能做得到。智慧开了再跟他讲解，讲解为什么要这样做，说明这个道理。教他明了人与人的关系，人与人应当如何互助合作，如何共同创造繁荣兴旺；人与大自然的关系，人与天地鬼神的关系，这是教育，基本的教育。像一个国家建设，这是基础建设。像我们盖栋大楼，这是整个结构的架子，最重要的部分，其他的教育是慢慢再填充、再美化，这是基础教育。我们今天把基础教育疏忽、失掉，所以社会才动乱，世间才有这么许许多多的自然灾害。
今天实在讲非常困难，难在什么？难在已经没有人知道了。今天你再提起古圣先贤的教育，人家说你已经落伍，你不合时代，你忽略现实了。拿这些帽子套在你头上，你还敢开口吗？可是我们晓得，这些事情又势在必行，所以你就有善巧，如何把古圣先贤这种教诲的精神方法，能够在今天把它变成现代化、本土化，让现代人也能欣赏，让现代人也能够欢喜接受，这就行了。我们要取它的原理原则、精神，至於在形式表达方面要现代化，大家才能接受。我在讲席里都曾经说过，我提倡，可是真正听懂了，真正肯做的人不多。譬如礼节，礼节是表达我们的真诚、恭敬。佛家的礼节，见到法师要趴在地上磕头，这不是现代的礼，这是古礼，清朝以前可以，大家看到欢喜，应该的。现代人再行这个礼，你要晓得障碍了多多少少众生不敢入佛门，他知道佛法很好，他不敢进来。为什么？要向和尚磕头，这事情做不到，就把他吓倒了。所以我们提倡，在任何场合当中、在寺庙里，见到出家人合掌问讯就好。
我们要改革，什么叫改革？我们要现代化，我们要做现代人，不要去做古人。诚敬没有变，但是方式变更了，大家容易接受。拜佛，平常拜佛问讯就可以，不必要趴在地上磕头顶礼，用不著。真正在地上拜佛，你一天拜三百拜、拜五百拜、拜一千拜，那是什么？那是一种修行的方法，行，这也值得提倡。那是一种修行的方法，不是普通的礼节。我们普通见人、见佛，我们用问讯都可以了。所以在这些事相上，如果不能做到现代化，对於佛法的弘扬决定会产生障碍。我们出家人自己本身要知道、本身要宣传，要劝导在家的同修，怎样使佛法在这个大时代里面，能够广泛为一切大众所欢迎、所接受。日本的法师他们连服装都换了，他们穿西装、穿皮鞋。袈裟他有没有？我们这么大一块布，他只有小小的二、三寸，用个红线套在脖子上。做法会的时候，诵经，他就套上；不用的时候，他卷一卷放到西装口袋里。他是完全做到现代化，跟大家生活打成一片，所以在一般场合当中，他除了剃头之外，完全看不出来他是出家人。
这个事情曾经大概在过去总有二十年前，台湾的佛门里面曾经热烈讨论过，希望台湾的出家人也都能学日本，我们的服装换成现代化的。有些人赞成，有些老和尚不赞成。不赞成原因是什么？如果万一完全是统统跟在家人一样，出家人去唱歌、跳舞、戏院看戏的时候，都没有人晓得了。穿上这个服装，歌舞厅你总不好意思进去，酒店里面，你总不好意思到那边去喝酒、吃肉，服装穿著就受很大的限制。有好处，所以那些老和尚提出这个意见，我赞成。实实在在讲，我们穿这个服装是最有学问的服装，怎么说最有学问？最舒服的服装，宽袍大袖子。穿西装，腰那么紧缩在身上，袖子那么小，穿得好难过，哪有我们这个穿得自在，这么舒服！穿西装不能拜佛，拜下去恐怕做得不好线都绽线，衣服就破了，这是真的。所以我非常喜欢中国从前这个服装，这个服装是中国人的文化，也是中国人的智慧。中国人的生活总是过得非常舒适，衣食住行都非常讲究，比外国人确实是不一样。外国人想飞，中国人也想飞。中国画的飞天，长袍大袖，飞天画得多美、多优美。外国人飞天是太空人，一身包得紧紧的，不一样。所以这个服装我觉得保留，不但可以保留，而且还可以能发扬光大。为什么？在家人也可以穿，不一定限定是出家人，在家人也可以穿；你喜欢舒适，你就可以穿。
我有一年在美国菲立士，那是个很热的地方，我在那里住过一段时期。我们家里有几位比丘尼，女众，穿的是我们罗汉装，头发剃了。她们跟著馆长常常到市场去买东西，外国有一些年轻的小姐看了之后就问她们，你们这个衣服看了很舒服，哪里买的？她也想买。她看到她们剃头，过几天她也把头发剃掉，跟我们不一样的是：她头发剃掉，她戴耳环。她们回来告诉我，我说你去多买几件衣服，她要送给她，让她去穿。这是方法许许多多，如何把社会能够诱导往善良的地方去，移风易俗，我们要有心。你有这个念头，你就会生智慧，你就会得三宝、得善神的加持，自己知道在日常生活当中怎样去做，怎样去帮助别人。实在说，在家同修要穿上这个服装也好，为什么？那些不是好的场所，他也不好意思去了。人家一看你穿这个衣服，虽然你没有剃头，他总觉得你跟别人不一样，你怎么会跑到这里来？就不相同。对自己会有约束，对社会也是一个非常好的诱导。
第五尊，『离垢香积主水神』。「垢」是烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这个经上所讲的全都离了，因为这是大乘经。所有这些神众都是法身大士，诸佛如来应化变现的形相，决定不是凡夫。所以此地讲的离垢就是断烦恼，一定是破无明。「香积」是说甚深禅定，香积在此地表甚深的戒定。我们在「香赞」里面常常唱戒定真香，香积在此地表甚深的戒定。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，首先要晓得，什么是善？什么是恶？这是我们学佛，初入佛门第一堂课，我们要学习的。善恶的标准很多，而且这些标准还常常变化，古今的标准不同，中外的标准也不同。我们中国人以为善的，外国人并不以为你这个是善。譬如我们举一个最基本的，大家都晓得，中国认为孝亲是善，外国人听到孝亲摇头，不能接受，他不懂得这个。中国人认为父母年老了，应该要伺候、应该要孝养，这是善。外国人你要跟他讲这个，他不以为然，外国人没有养老的观念。年岁老了，老了进老人院，那是养老的地方；国家津贴，国家养老。
所以每个地方风俗、习惯、文化不相同，善恶标准不一样。我们读古书，三代的礼就不相同，这是很古老，夏、商、周就不一样。每一个地方，风俗习惯也不尽相同。尤其像我们新加坡这个小地区，多元文化，很多的种族，他们的风俗习惯都不相同，所以善恶的标准也不一样，一定要能够辨别。辨别之后一定要能够随顺众生，普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，你在什么时候，在什么地区，跟哪些人接触，要随顺他的善恶标准，这样就行了。决定不可以用我们的标准来强迫他接受，那是错误的，这样就行不通了；一定要符合他的标准，慢慢的再改变他。所以佛的教学是很有耐心，他可以完全随顺，到最后他把你的观念、你的思想、你的见解，把你改变得与自性相应，但是你的生活方式还是完全照常，那就叫佛化，那才叫真善真美。
事上虽然如此，可是在理上，确实善恶有一个很高的标准，这个标准是决定不会改变，而且这个标准能够适应一切不同的标准。那就是佛讲，利益众生是善，利益社会是善，利益自己是不善，这是佛法讲的一个绝对的标准。但是我们讲利益社会、利益大众是善，这是一切大众都能接受，不同的文化也能接受；如果说利益自己是不善，很多人不能接受。佛教初学怎么讲？只说前头一句，不说后头一句，后头不讲，保留著。善恶就是：利益大众的是善，於大众没有利益的是恶；不利大众的是恶，大家都可以接受，先讲这一套。慢慢再过几年，他逐渐心地清净，逐渐智慧开了，再给他讲后半句，为什么利益自己是不善？这一定要懂得六道怎么来的，轮回怎么来的，再说十法界怎么来的，你要把这些事情搞清楚、搞明白了，然后才晓得佛说这句话的道理。因为你有一个自私自利的念头，造成六道轮回。六道轮回不是上帝造的，也不是阎罗王造的，也不是佛菩萨、神仙造的，与他们统统没有关系。谁造的？自己造的。怎么造成的？佛讲是分别执著造成的。分别执著里面第一个就是分别我，我所有的，你在这里头产生严重的分别执著，这就错了，就变现出六道轮回，你在这里面就有得受了。
虽然这个事情不是真的，就像作梦一样，佛讲这个世间梦幻泡影，就像作梦一样。我们晚上睡觉作梦的时间短，现在活在这个世间几十年，作梦的时间比较长一点，都在作梦，不是事实真相，是个梦境。可是你有执著才发生这个梦境，如果你把我破掉，不再执著我，不再分别我，你梦就醒过来，六道就没有了。我们要问，醒过来之后是什么境界？诸位要晓得，醒过来之后是一真法界。就跟我们在作梦一样，我们梦醒了，回到现实的世界，现实世界是个梦境；这个梦境醒来之后是一真法界，华藏世界，西方极乐世界，梦醒了，那个境界不可思议，那个境界里头没有生死，没有轮回，佛经里面常讲的无量寿。无量寿是对我们讲的，到西方极乐世界还讲不讲无量寿？不讲了，没有这个概念。我们这个世间执著有个寿命的概念，佛讲无量寿；到那个地方，连这个念头都没有了，那叫真的无量。所以我们自己修学知道从哪里下手，我们帮助别人也晓得从什么地方劝导，这就是善巧方便、就是智慧。哪些话、哪些法是应当说的，哪些在现前这个阶段不应当说的，他在初学，他境界