是一个法会。上首也举了十位，都是代表圆满的意思。
第一尊，『普兴云幢主水神』。「普」是普遍，离一切分别执著才叫做普，如果有分别、有执著就有界限，那就不是普的意思。《华严经》上所说的这个字，这个字用得非常之多，几乎我们在每一类大众里面都看到有这个字样，它的标准是尽虚空法界才叫普。如果局限一个地区、一个世界都不叫普，必定是包括所谓尽虚空遍法界这才叫普。佛告诉我们，我们每个众生的心量原本就是普遍的意思，为什么心量会变得这么窄小？这就是迷执。迷跟分别执著决定分不开的，迷了就有分别、就有执著，心量就小了。我们要学佛，要想在佛法里有一点成就，就知道第一个条件就是把心量拓开，恢复到自性清净心，这一点非常重要。怎么恢复法？我们念佛堂是非常好的方法。进入念佛堂，身心世界一切放下，一切放下就是把你的妄想分别执著统统放下，这个时候以真诚心提起这一句佛号。这一句佛号就是普的意思，阿弥陀佛的名号是我们自性的德号，自性弥陀。名号是梵语音译的，翻成中国意思是无量觉，无量就是普，觉就是底下这些事情；那个觉包括的意思就太多了，可以说全部《华严经》统统都在其中，都在「觉」之中，叫无量觉，所以普。如果能用这个心来修行，成就就快，成就无比的殊胜。
「兴」是兴起，从真心里面生起，生起云幢。这个地方的「云」，我们佛家讲慈云法语，取这个意思，就是普遍兴起大慈大悲。此地云字表慈悲，因为他是主水神，水当然是有云有雨。所以我们看这个经，它这个字是在哪一段，看看它上下文的意思，用一个妥当的解释，这样就很好，与它的意思都能够连贯起来，此地是慈云。「幢」是形容、是比喻，以大慈大悲，末后德里面讲，「救护一切众生而为利益」，没有大慈大悲怎么能救护一切众生？特别是在众生有大灾难的时候。我们看看这两天报纸里面所报导的、新闻报导的，几乎全世界都有灾难，人为的灾难我们不说，今天我们讲自然灾害。不但中国长江泛滥，东北松花江有灾难，我们在新闻报导看到西藏也有灾难，云南这边也有灾难。在外国，日本有灾难，美国现在也有灾难，美国有风灾，灾难遍及全世界。我们前面曾经跟诸位报告过，众生灾难愈多，诸佛菩萨化现也繁也多。这就是「普兴云幢主水神」他表的意思，这是大慈大悲的流露。
如果我们仔细去观察，这些诸佛如来、法身大士，我们这个道场很多。大家以真诚、恭敬、慈悲心，目的是求这个世间减缓一切灾难，我们在这里认真努力修学念佛回向，你们也是这些神众，也是菩萨化身，这是实在的。你离开念佛堂，你的心又乱了，又去想东想西，你就恢复到凡夫；进到念佛堂，万缘放下一心念佛，你就是这些神众出现。我们每个人的身分刹那刹那在变，这个意思就是我们常讲佛力加持，在某一个时间，我们的心跟佛的心相应，这个时候就得加持。诸位也许听说过，发心讲经上了讲台得佛力加持，这是真的不是假的。我们看看往年谛闲老法师讲经，讲《圆觉经》，那个时候有徐蔚如、江味农、蒋维乔这些居士，这都是我们熟知的民国初年有名的大居士，这些人有德行、有学问、有修持，听谛闲老和尚讲经。谛老讲经平常有充分的准备，他自己写的讲义，《圆觉经讲义》是他老人家自己写的，他上台之后就称性发挥，没照讲义预备的来讲解。这些大居士随堂记录，他们有三、四个人，记录下来之后统统交给江味农居士整理。整理出来之后，第二天送给老和尚看，老和尚看了之后问他们∶这些话是我讲的吗？是！我怎么会讲得这么好？在讲台上自己讲出来之后，下了台自己也不晓得讲什么，人家记录出来，这是得佛力加持。
所以讲经的法师在上台之前，礼佛三拜求三宝加持，这个很明显，下了台走出去又恢复凡夫，佛不加持你，妄想分别执著又起来了。同样一个道理，进入念佛堂念佛，这是大众，讲经是一个人，进入念佛堂是大众，大众都以清净心念佛，都以真诚、慈悲心念佛，岂不是得诸佛如来加持？就是，确确实实是《华严经》上讲的这些神众。从这个地方我们能体会到古德所讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，一念相应，这一念就得诸佛如来加持，念念相应就念念都得加持。我们用现代的话来讲大家容易懂，诸佛如来的心是清净心、平等心，清净平等是诸佛如来心；佛对於一切众生是大慈大悲，大慈悲是从清净平等心里面自然流露出来的。我们无论在什么时候，无论在什么处所，如果我们的心也能够一念清净、平等、慈悲，这个时候跟佛心，我们讲思想波，它的频率相等，就感应道交，就接通了，这个力量就很大，不可思议。由此可知，我们就很清楚、很明白，在此地讲经，讲的人心地清净、平等、慈悲，听的人现在在这两个小时你也放下万缘，一心一意来谛听，经上常讲「谛听谛听」；讲的人得佛加持，这能讲，听的人也得佛力加持，你才听得懂，你听了才觉悟。如果不得佛加持，我们听不懂，不相信你可以试试看，你讲几句佛法，在外面讲给别人听，你去看他能不能接受，他听得懂听不懂。他为什么听不懂？他心不清净，没有诚敬心。印光老法师讲得很好，「一分诚敬得一分利益」，诚敬就是与诸佛菩萨感应道交的条件。这是说到「普兴云幢」的一点意思，我们要能够体会得到，要能够常常学习，常常相应才好；希望能做到念念都相应，我们距离佛就愈来愈近了。
第二尊，『海潮云音主水神』。名号里面「海潮」，在前面有「海潮雷音主海神」，这个意思很相似，那个地方讲的是大海，此地讲的是水，同中有异，异中有同。海潮它所代表的不失时节因缘，我们讲观机说法，这样才能够做到契机。这里面的意思包括就非常的深广，你要是能够懂得掌握一切的机缘，你都能够抓住，在世出世法里面没有一法不成功。成功的人就是把机会抓住，机缘并不是很长，也并不是常常会遇到，所谓是一纵即逝，你一放纵没有抓到，它就过去了，再想遇到不是容易事情，所以机会很不容易遇到，遇到你要认识它，你要能掌握它。做生意的人懂得商业的机会，我们弘法的人要懂得弘法的机会，乃至於在日常生活当中，我们饮食起居，使我们生活环境过得更舒适、过得更美满，生活环境的机会你也要认识，你也要能把它抓住。这句德号里面是讲弘法利生，教化众生的机缘，叫海潮云音。这四个字里面有三个意思，海潮，刚才说出来了，你认识机会，你能够抓住机会。「云」是慈悲心，没有慈悲心不能度众生，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。诸佛菩萨出现在这个世间，他来干什么的？他来教化众生的。他是什么原因出现教化众生？就是大慈大悲，慈悲心实践他的誓愿。过去在因地当中曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，现在自己道业成就、智慧成就、德相成就，那就义不容辞要度化众生。所以十方世界，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，随类现身、随机说法，不失时节因缘，这是从诸佛菩萨那边来讲的。我们应该怎样学习？首先你要有心、你要有愿，你没有心愿就没法子，有这个心愿还真正有慈悲心，慈悲心推动你的心愿，让你的心愿兑现，不至於是个空愿。那就是时时刻刻都欢喜帮助众生，这是我们应当要学习的。无论在什么时候，无论在什么场所，以我们自己的智慧方便来帮助别人，帮助别人认识佛法，非常重要。
现在这个世间，说起来佛教徒很多，这个数字相当可观。可是这些佛教徒，他对佛教明不明白？只是到寺庙去烧香拜拜这一类的佛教徒，对於佛法确确实实他不知道。你问问他：佛是什么，教是什么，佛教是什么，他能答得出来吗？佛教给你的是些什么？在佛教学里面你学了些什么？几个问题一问，答案都是否定的。所以我们今天最重要的就是要大家认识佛教、明了佛教，然后发心来修学佛教。我们在一切时、一切处就要懂得机会教育，要知道帮助一切大众，这就是海潮云音，音是说法。在前面也曾经跟诸位说过，我们自己同修在一起，公共场所里面一问一答，或者是我们自己确实有疑问提出来，请善友为我们解答；或者是我们观察，我们周边有一些人他们不知道，他们跟我们不熟，也不会问，我们这一问是代他们问，佛法里说「利乐有情问」，不是自己不知道。
我们要认真学，我在讲席当中常常讲、常常劝导，大家都不肯学。我们在外面公共场所，附近同修好多个陪我，他都不肯问，都没有人问一问：法师，什么叫佛教？他都没有问过。所以要学著问，学问两个字，「学问」，你们要学著问。你要是真的学会问，在公共场所里面，我们遇到有学佛的人，无论他是在家、出家，就向他请教，欢喜请教、乐意请教、喜欢请教，你们就能够把佛法的水平提高。为什么？每个学佛人都要认真，说不定在路上遇到这些人一问，答不出来多难为情。大家有问的风气，特别是出家人总要多念一点书，多看看，否则的话出去被人问，问倒了很难为情，所以这就能把水平提升。希望大家喜欢发问，随时随地都问，就能把整个社会佛教育提升起来，这就叫海潮云音。我们学了之后，一定要把它做到，落实在我们生活之中，时时要问。问的时候要人愈多愈好，不要说没有人的时候我再问；没有人的时候问，你一个人得利益，这个利益很小；很多人在一起的时候你问好，那个利益无量无边。
第三尊，『妙色轮髻主水神』，这德号里面含的意思非常好。「妙色」，前面「海潮云音」是用音声说法，博摄机缘，这个地方是现相，妙色是现相，也就是表演给人看，以身教化众生。「轮」是讲三轮，三轮不空。三轮是讲身语意，身要表演，口说法，意是智慧慈悲，诸佛菩萨以身语意三轮利益一切众生。一切众生很著重外表的形相，外表形相不好，他的兴趣就没有了。现在商业里头非常注重外表的形相，内容好坏还在其次，包装一定要很漂亮，里面未必是好东西；但人家一看包装就喜欢，买回去上当那是以后的事情，卖家他的目的达到了。佛不欺骗众生，但是外表的包装也很重要，所以道场为什么要建立得富丽堂皇，那就是外表的包装。我们讲堂，为什么也要布置得这么庄严？花这么多钱、花这么多心力？这样一布置，每位同修到这里来听经，坐在这里跟从前感触就不一样，「妙色轮髻」，这是不能不注意的。是不是为自己？不是的。如果为自己就错了，这里面你就增长贪瞋痴慢。不是为自己，是为接引众生，为令一切众生接触之后生欢喜心，这就对了。是度众生的一种手段，度众生的一种方式，佛法里面讲的善巧方便。讲到最基本处就是要包装自己，我们自己这个色相，要能令众生接触到之后生欢喜心，他就愿意接受佛法了。
诸位同修必须要记住，大乘跟小乘不一样，小乘是保守的，依照佛的戒经老老实实去修学，样样都很拘谨、都很朴素，给诸位说，适合於古时候封建时代，那个社会大众看到你尊敬你，生欢喜心。现在是什么时代？现代的人心跟过去人的心理、看法、想法不一样，现在你要是那种朴实、老老实实态度接触大众，大众有善根的人对你合掌恭敬，但是理都不理你。为什么？不合时代，你是古人，我们是现代人，你已经落伍了，不适合时代了。所以佛在《法华经》上讲，末法时期要弘扬大乘，什么道理？大乘很适合於现代人的思想，大乘是开放的，虽开放不失规矩，这就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩萨是既善又巧。巧是跟社会大众和光同尘，善是不离规矩，这是善；也就是说决定没有破戒、没有犯戒，严持戒律，但是表现在外面活活泼泼。如果像菩萨这高一个阶层来讲，他们这个戒不是斤斤计较戒条里面，不是执著这个，他们是定共戒、道共戒。有定有慧绝不会做错事情，决定没有过失，戒律的精神就是防非止过，诸恶莫作，众善奉行。他有定功、有清净心、有智慧，他怎么会作恶？不但身口不作恶，念头里面都没有恶，没有恶念，所以他的戒是圆满的。他的行持表现在外面是开放的，这是很适合现代众生的根性，我们用这种方法来帮助众生、接引众生，就是海潮云音、妙色轮髻。
说到这个地方，我们现在的感触尤其是深，也感觉得我们作佛弟子使命更重，如何能把社会大众这些观念诱导到正确的方向。今天世间人审美的观念，乃至於价值的观念都有很大的偏差，我们怎样把他唤醒？怎样帮助他回头？诸如美术、音乐、舞蹈、戏剧，乃至於雕塑，包括建筑，大家都很重视美观，这些都在「妙色」范围之内。如果这些色相能够令一切众生，接触到之后生起感情，这里面就有善恶了。使人接触，听到唱歌、看到跳舞，你动了感情；感情是一念善，这是善法，如果是一念瞋恚、一念嫉妒、一念贪爱，这是恶法。今天的艺术，今天一切色相表现的，是叫人家起什么样的念头？善念少，恶念多，与德行相应的少，与邪恶相应的多。我们如何把它纠正过来？这不是一个人的力量，一定要有许多人真正觉悟、真正明白，我们从本身做起，做一个好样子，做一个好的形象，也能令这些人接触到之后生欢喜心。这是正面的，是善的，是清净的，是没有污染的，这才能挽救世道人心。这是佛家三轮教化的落实，而不是仅仅在经典上讲这句空话，一定要把它做到。
「髻」这个意思很明显的表达出来，能令一切众生回头是岸。在事相上说，无论是哪一种行业，无论是某一样的工作，一定要帮助他了解事实真相，明白事实的道理，他就知道应该怎样去做。譬如我们要建一个道场，为什么要建这个道场