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佛得到的供养都供养众生，都布施给别人，佛没有享受。菩萨示现在世间，阿罗汉应化在世间，都是表演给我们看，我们看到了、听到了、接触到了，要知道向他学习。他能舍，唯有能舍，他才有圆满的大福德，他的福德是在生活上，无论是物质生活、精神生活，决没有缺乏。生活在我们看起来很清苦，而实际上他的生活是大乐。世间人在饮食一定是肉食，这个饮食是丰盛，我也没吃过，说不出来，你们比我知道得多。佛菩萨眼睛里面看到那种饮食造罪业，在旁边叹息「可怜悯者」。他看到我们素食可怜，我们看到他肉食可怜，到底哪个可怜？到后来结局才知道。好心、善行、素食，果报都是生天，后来享天福；杀生、肉食，跟一切众生结下冤仇，来生在三恶道。你说哪个有福？真正的福报不是看眼前，眼前不容易看出来，眼光往远处一看就清楚、就明白了，才知道哪个是吉祥、哪个是不吉祥。实在说就在眼前，如果诸位有微细的观察，你也能够看出来。为什么？素食的人身体健康长寿，少病少恼，能令人羡慕，这是现前的好处。也许有人问，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，决不是素食的影响，别有原因。果然心善行善，能够依照佛的教诲、经典理论方法修学，他所得到的一定是健康长寿，一定是法喜充满。
经典上记载，阿难一生没生过病，他的名字阿难，翻成中国意思叫庆喜，你懂得这是什么道理吗？常生欢喜心就不生病。病从哪里来的？病从烦恼来的，病从忧虑来的。你心里很烦很忧，你就会生病；你每天法喜充满，怎么会生病？这两天念佛日夜不间断，有些同修来跟我说，他参加了，念得很欢喜，念到自己都不敢相信自己，因为自己以为没有这个体力，两天两夜一定会倒下来，没有想到愈念愈欢喜，愈念精神愈好，来告诉我。你在这里能产生信心，两天两夜念得生欢喜心，你要念上二十天二十夜更欢喜，信心不就生起来了吗？你不经过，不历练，你对你自己都没有信心。你经过念佛堂一段时期经历之后，我跟你讲的话你会相信。当你疲倦的时候，精神不能振作起来，到念佛堂转一圈马上就好了，体力就恢复；不需要打针，不需要进补，那个很麻烦。世间富贵人家天天进补，补得一身的毛病，补得一身的不自在。所以真正的补品在念佛堂，不过听说念佛堂吃的东西、饮料也在进补，但是最重要的还是忆佛念佛，我们心波波动跟诸佛的磁场能相应，这才是真正带给你法喜充满，带给你无比的健康快乐，这真正是吉祥。
『净叶』，树，我们知道树木，叶是最重要的，它吸收阳光、吸收养分，叶是净叶，表清净，唯有净叶才是吉祥的。所以这名号里面因果具足，吉祥是果，净叶是因。这个叶，我们可以把它看成一切的造作，也就是事业。世间所有一切的工作，佛弟子都可以去做，我们在《阿难问事佛吉凶经》里面读到，世尊教诫我们，「佛弟子可得为世间事，不可得为世间意」，世间事可以做，但是不可以有世间意，世间意是什么？世间意就是我们常讲的轮回心。轮回心造一切事就是轮回业；如果你是清净心，清净心造一切事就变成清净业，就是「净叶」。佛法的水准高，但是并不是高不可及；换句话说，我们是可以达到的，问题都在自己。自己真肯学习，没有做不到的，我们确实可以过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨，我们在经上读到，诸佛菩萨在世间示现，在六道十法界里面示现，游戏神通，游戏多快乐，神通就是没有障碍。他们过的是什么生活？《华严经》上讲，四无碍的生活：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这才真正是大自在。恒顺众生，随喜功德，这个叶子叫净叶。
我们怎么学法？从哪里学起？从转变念头上做起。过去我们起心动念，念头一生起，第一个念头是我，为自己，这个念就不善。初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪，好像这个话不通人情，确实是不通人情，不通人情它通法理。佛为什么这么说？佛告诉我们，六道怎么来的？六道是从我执里头变现出来的，所以佛法第一个教你把「我」这个念头突破。你再不执著有个我，六道就没有了，你就超越六道轮回，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在这个基础上。由此可知，我们怎么转变法？起心动念念一切众生，从今天起不再为自己想。我要吃饭，就立刻想到一切众生有没有得吃？我要穿衣，想到一切众生有没有衣穿？起心动念都想一切众生。我想幸福，一切众生有没有得到幸福？我想避免灾难，一切众生有没有避免灾难？念念想一切众生，久而久之「我」这个执著的念头自然就淡化，这是大乘法的教学。如果我们真的把这个观念转过来，给诸位说，三年五载，十年、二十年，决定可以达到这个境界。我执破了，我们念佛往生，不是在凡圣同居土，提升到方便有余土，再向上去那就是实报庄严土。这是我们应当要记取的，这才是真正的净叶，得最吉祥的果报。第五尊：
【垂布焰藏主林神。】
『垂布』就是慈悲布施供养，『焰藏』是智慧的宝藏。在佛经里面，光、焰、金刚，这些字样都是表智慧。焰藏两个字就是指无尽的智慧德能，这些智慧德能随著你的修学不断的增长；你的智慧天天在增长，你的能力德行也天天在增长。增长出来做什么用处？一定要利益众生；用现代的话来说，服务社会、服务众生。虽然尽心尽力服务社会大众，除自己生活必需，对社会一无所取，这是菩萨。应当得的也舍，不应当得的更不必说了，决定不取。应当得的统统都舍，这是真正度众生，做出榜样给众生看。一切众生迷惑颠倒，不应该得到的他也想要得到。菩萨示现「我应当得到的我都不要」，菩萨能够这样做，久而久之就能产生潜移默化的作用。这些愚痴众生看久了，看久了就会觉悟。最初的时候他不以为然，他觉得那个人傻瓜，他应当得的他都不要，他傻瓜、他愚痴，久久之后他就觉悟到，他才会效法。所以菩萨示现在这个世间很有耐心，凡是教化这些刚强难化的众生，这是《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化，一定要有很大的耐心。起初要随顺他的烦恼习气，然后慢慢的来转变，这东西急不得，谚语常说「欲速则不达」。一定要了解众生的根机，一定要观察他的时节因缘，因缘没成熟，因缘不具足，一定要随顺，这就是高度的智慧、高度的技巧，佛经里面常讲善巧方便，方便。垂布，垂是慈悲，我们讲爱心、关怀、照顾，无微不至。
这个德号总结就是以清净平等心，将我们自己的智慧德能，无条件的贡献给社会广大的群众。如果这个企业家，主林神我们把他看作现代的企业家，他能够以这些原理原则去服务社会大众，他的事业、他的前途无比的辉煌，他的福报永远无尽。绝不是说这样做法就赚不到钱了，起心动念都是为我，我要赚钱，你能赚得到吗？如果你能赚得到，我就不学佛，我跟你学了。赚不到！你所赚到的，你命里头有的，命里头没有的，想也想不来。所以佛告诉我们，财富从哪里来？财富从财布施得来的。愈施愈多，愈多愈施，不能说多在那里就不施了。不施，你就那么多，再就没有了。没有之后，它不但不增加，它天天损耗，现在钱币会贬值，会损耗的。所以佛教给我们舍得，这个意思深。你所得到的，得到的也要舍，舍所得。不是说舍了之后，我就得了，得了之后不再舍；得到的要舍，你才与性德相应，与自性相应。自性，六祖说得很好，「本来无一物」，你得到一物赶快舍掉，才与「本来无一物」相应。你要不肯舍，你就又有一物，再得两个又两物，你的物一大堆，那个麻烦就大了，那就带来无穷的灾难，灾难是从这里来的。舍尽之后，什么灾难都没有了，业障舍掉了。所以要懂得布施，懂得真正的服务社会大众。第六尊：
【清净光明主林神。】
这个名号里面的意思非常鲜明，可是不容易做到。虽不容易做到，你要真正肯发心，不是做不到。第一要心清净，心必须要一丝毫不染著才清净。假如我们见了适合自己意思的就喜欢、贪著，这心不清净；遇到自己不喜欢的就讨厌它，你的心也不清净。这事难，为什么？六根接触外面境界，真有喜欢的，还真有讨厌的，这时候怎么办？这是我们自己的妄想分别执著在作怪，不是事实。你一定要了解事实真相，事实真相是什么？凡所有相皆是虚妄。如果你了解所有境界的现象都不是真的，都是假的，你在这个境界里面就不会起心动念，你才真正放得下，放下心就清净。所以彻底明白是看破，看破帮助你放下，放下帮助你更深入一层的看破，这是相辅相成的功夫。我们应当要做，对自己的好处太多。放下之后，我们又用什么样的心态来过日子？我们还有这个身在，同修们你们还有家庭，你还有眷属，你还有亲戚朋友，如果统统放下了，一天到晚像个木头人一样，一点表情都没有，那都把人吓坏了，这佛还能学吗？一切看破放下之后，我们后面还有两个字：自在、随缘。
你懂得什么叫随缘吗？恒顺众生，随喜功德。随缘是什么？随缘就是表演、唱戏。也表现得有喜怒哀乐，样样都表现，表现得比世间人还要美满，心里真看破、真放下，是演戏。所以人生如戏、人生如梦；人生如戏是讲随缘，人生如梦是讲不染著，知道它是假的。也就是说，人生如梦是看破了，从看破上说的；人生如戏是从放下上说的，放下之后演戏。所以我讲过，我们的经本是剧本，真正看破放下的人就跟诸佛菩萨一样，照著剧本演戏。我的生活、我的工作、我的一切活动，没有自己！是表演给别人看的，所以在事上面非常活泼，在理上与性空相应。这个人我们就肯定他是佛菩萨应世，是乘愿再来的，他不是凡夫。为什么？不仅仅他超越六道，连十法界他也超越了，这才叫清净光明。所以我们可以做得到，不是做不到，这种生活才真正是幸福美满，过的是诸佛菩萨的生活，不是凡夫。诸位要是细细去思惟、细细去衡量，你看看这种生活自不自在？
『光明』浅说，浅而言之，落在我们生活上，光明磊落，我们现在人所讲的透明化。现在这个世间，在外国很重视隐私权，佛教给我们光明磊落，一切透明，没有隐私。凡是有隐私大概都不是很光明的那一面，为什么？怕人家知道。诸佛菩萨没有一桩事情不能告诉人的，没有一桩事情是值得瞒著众生的，没有。我们学佛要从这个地方学起，样样公开，没有一点私心、没有一点私利，连我与我所都舍得干干净净，这身是透明的。这个地方的光明，应当从这个地方做起。最初的方便，怎么做法？从不妄语开始。决定不自欺、不欺人，从不妄语做起，你才能真正做到光明磊落。第七尊∶
【可意雷音主林神。】
这一尊是教给我们说话。『音』是音声，这个音声可意。『可意』就是一切众生听到生欢喜心，这是可意的声音，也就是可喜的声音，这个音不是普通的音声，不是泛泛之音，而是能令众生觉悟之音。『雷音』，雷的音声能振奋人心，能震破众生的烦恼，震破众生的无明；还有一个意思，雷音远闻，取这两个意思。这里我们应当要晓得，这是在一切时、一切处、一切人事之中，只要我们开口，遇到人跟人家交谈的时候，你就要想到我的音声是可意雷音。闲谈的时候也要把佛法介绍给别人，世间人常说「三句不离本行」，我们的本行就是阿弥陀佛。要把阿弥陀佛、要把《阿弥陀经》，古德讲净土宗的经典叫往生经，把这样殊胜的法门，时时刻刻存这个心，遇到的人只要他跟你交谈，你就要把这个法门介绍给他，要跟他讲解。长说短说、深说浅说，完全由你自在，这种音声就是可意雷音。不仅是在讲台上，什么地方说话的时候，乃至打电话都是可意雷音。所以经文字字句句都要变成我们现实的生活、真正的生活，我们就依照《大方广佛华严》剧本来演戏，那个生活多美、多么殊胜。第八位∶
【光香普遍主林神。】
前面这一尊是表言说，这一位是表现相。我们的形象要好，形象就是一般讲的威仪，形象要好。形象也可以常常变，常常变化，在什么场合用什么样的形象，「和其光，同其尘」，我们才能普度一切众生。譬如我们的表情要随著场合变化，人家有吉庆的场合，我们一定表情很欢喜，我们穿著的服装让人一看也都能生欢喜心，颜色可以鲜艳，与它的场合能相应。如果我们参加一个丧礼，你的表情要肃穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一样，那就错了。你服装颜色也得要素一点，穿黑色的、穿青色的，表示哀悼之意。所以色相是随著众生种种不同场合有变化，不是一成不变的，我们要懂得这个道理。在家人服装很多，什么场合你们都懂得要穿什么样的服装，要怎么样打扮去应付这个场面，这就是「光香普遍主林神」教给我们的。出家人的服装都是这个样子，比较来得单纯，无论什么场合我们都是这个打扮，而且也都是这个颜色，这是在社会里面比较特殊的。虽然服装我们没有什么变化，但是表情有变化。光跟香，『香』在此地我们可以把它看成气分，『光』是光彩，一般讲都包括在威仪当中。『普遍』这两个字很重要，普遍决定是清净心、平等心，没有分别、没有执著，这才能普遍，这样才能跟社会大众生起作师作范的作用，做社会大众的表率模范。因为你是清净心、是平等心，做出种种慈悲的示现。第九尊∶
【妙�