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譬如现在我们看到水灾，中国有，其他地区也都有。佛在经上告诉我们，水从哪里来的？水从贪心来的。地球上的水为什么这么多？人的贪心太重，所以感得这么多水，这才是真正的因素。瞋恚是火，地狱、寒冰地狱都一片火光。火从哪里来？瞋恚心变出来的。愚痴是风灾。不但眼前灾难，这是根本原因，佛家讲的大三灾，水火风大三灾，这个灾难遍及三禅天。只有四禅，四禅的福报大，四禅是福天，不遭三灾。福从哪里来？贪瞋痴很薄了。虽有贪瞋痴，这个贪瞋痴很薄，不足以造成灾难，道理在此地。我们今天这个世间人，实在讲三毒烦恼太重了。学佛的人贪佛法，你说糟糕不糟糕，还是贪。佛法教我们断贪瞋痴，学佛的人错会了意思，把贪瞋痴的对象换了。还是那么贪，还是有瞋恚，还是愚痴，烧香要烧头一炷香，烧第二炷香就不高兴，你看看，这是不是贪瞋痴？这怎么得了？佛是教我们断贪瞋痴的，而不是教我们换对象。所以佛法也不能贪，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法？为什么佛要说这句话？因为佛法是缘生法，不是真的。真的是什么？真的什么都没有，真的没有法。佛说了法，那个法都不是真的。再给诸位说，佛现这个相，现相是假相，不是真的。真的身没有相，现的都是假相，都不是真的。真心离念，念都没有，哪来的相？
我们每个人都有真心，真心就是真佛；现相就是菩萨，是起作用。那个现相，我们现在是随业力现的，诸佛菩萨是随愿力现的，业力、愿力都离不开感应。我们的业力现，佛在经上讲你投胎来作人，你跟父母也有缘；报恩、报怨、讨债、还债，总过去生中有这么个关系，现在找到了，找到对头了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前示现我们这个世间来成道也是因缘，缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身而得度者，佛自自然然到这里就现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生法，当体即空，了不可得，佛法也不可得，你怎么可以执著？不但不能执著，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说；我们学这一切法，真的是有得学、有得说、有得解，你全错会意思。所以我们吃了很多的辛苦，没有契入佛的境界，道理就在此地。此地这经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。
所以一定要离尘、要光照，离尘是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，关怀别人就是关怀自己，由此可知，要反过来说，害别人确实是害自己，利益众生决定利益自己，这才是真理，这才是事实真相。所以一切诸佛菩萨，无不是全心全力帮助一切众生，特别是遇到苦难的众生，赶紧伸以援手。这个援手是跟他结缘，四摄法第一个是布施，跟他结这个缘。有这个缘分，然后你才能够真正帮助他脱离苦海、脱离三界，有缘他就喜欢听你的。你跟他没有缘，你法说得再好、再纯正，奈何他跟你缘薄，他不相信你，他不听你的。这也是佛门常说的「佛不度无缘之人」，过去生中、现在世，缘结得不够深。
有些同修来问，在我们这里修学一个时期，有别人说一些经法的时候，他一听跑到那边去了，来问我什么缘故？这个缘故很简单，他跟我们的缘薄，跟那个人缘深，所以跟他去了。那个人虽然是外道，虽然是个魔王，他跟他的缘深。虽然接受正法薰习，薰习一个时期，遇到他那个缘深的，他还是不相信这个正法，他还是要跟他走，就这么个道理，所以佛不度无缘之人。我们明白这个道理事实，心开意解，不会再分别执著，他去，欢喜，点点头，很好。等到他那边的缘尽了，苦头吃足了，他会回来的，不一定是在这一生，也许多生多世苦头吃足了，这个苦头是三途果报，吃足苦头再遇到佛法，这个事情很平常。我们今天看到他们在做，我们自己过去生中做过了，我们也经历三途六道，这一世得人身遇到佛法，这么样的欢喜，跟他一样。他走我们的老路子，我们在这一生成熟了，他大概再过多生多劫才像我们这个情形，才成熟。这个事情我们看得清清楚楚、明明白白，这有什么好奇怪的。
佛法契入之后，诸位知道，心开意解，法喜充满，所以你的身体好、精神好，世间法也常讲「人逢喜事精神爽」，学佛的人天天生活在法喜充满之中。如果你学佛要是不能生欢喜心，你那个佛法走偏差，你的路走邪了，决定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，决定法喜充满，遇到怎么样的挫折，还是法喜充满。遇到一个恶人，就像忍辱仙人遇到歌利王一样，把身体肉一片一片的割下来，忍辱仙人还是法喜充满，为什么？他走的是菩萨道，正道。虽然遇到这么大灾难，他为什么法喜充满？忍辱波罗蜜圆满了，他怎么不欢喜。割截的时候有没有痛苦？有我就有痛苦，无我，谁痛苦？人家功夫真正到那个阶段，无我，割了不痛。为什么我们今天割了就痛？有我，这是我。真正破了我执的，没有了，割他，他也不痛。所以佛法给我们讲的是绝对的真理，它不是相对的。
下面第六尊，『大力光明主山神』。「力」是讲能力，这个能力非常伟大。大到什么程度？大到能够超越六道轮回、能够超越十法界，大力。大力从哪里来的？从光明来的、智慧来的。没有智慧，你哪有能力？所以这个能力是从智慧来的。诸位必须要晓得，世间人对於烦恼，稍微修行的人是有一点修养、有一点涵养能忍耐，大家也听说过，忍耐是有限度的，可见得这个不能解决问题。佛法里面提出禅定，定怎么样？定能伏烦恼，定不是忍。但是忍是定的前方便，你看六度的顺序，忍辱、精进、禅定，你要不能忍，决定不能得禅定，所以忍辱是禅定的前方便。我们修净土，我们要想念佛得一心不乱，要忍；你要不能忍，你决定不能得一心。在什么地方忍？在生活当中样样都要忍。
譬如我们刚才讲吃东西，这个好吃，那个不好吃，那就是不能忍。我们在这里学，好吃的也不贪，不好吃的也不嫌弃，这是什么？在饮食里修忍辱波罗蜜。还有一些同修，特别是从外地来的，居士林这里供养是自助餐，自助餐现在用的这些餐盘是塑胶的，所以有很多人怕什么？不干净。多少人使用过，心里面提心吊胆，这就不能忍辱，不能忍。我们在外国住久了，我们晓得外国人自助餐都用纸盘子，用完之后餐具都丢掉，当然那个很浪费。用的餐盘、餐具，居士林消毒的工作做得很好，所以我们大家尽管放心。还有佛菩萨保佑，尽管放心，不要去计较这些。如果说是在这边念佛，念佛堂很好，一吃饭，提心吊胆，你完了，你把你念佛功夫全都破坏掉了，你怎么能得清净心？你怎么能得感应？诸位还要懂得一个原理，清净心是最好的抗体，所有的病毒，你有抵抗的能力，清净心是抗体，慈悲心能解毒，最好的解毒。什么样毒的东西，心地慈悲，到他那里都化解掉了。所以只要自己心地清净、慈悲，什么样的病毒，你就是病毒在那里，你天天吃它的时候，你都不会中毒。为什么？你吃下去就化解了，那个病毒都变成营养，真的，不是假的。
所以到这个地方来，最重要是真诚、清净、平等、慈悲心来念佛，你念一天，念一个小时，功德不可思议。在你一生当中，修学真实功德就这么一个机会，决定不能让一切环境、外面的影响力破坏我们自己的功夫，这个一定要懂得、一定要知道。在此地的老同修对居士林都有信心，他们在这里吃，天天在这里吃，没听说哪个生病中毒，没有。你在这个地方，可能你会生病中毒，为什么原因？你的心不清净，心里想它是毒；它没有毒，你心里想，它就变成毒了。它本来很干净，你说不干净，都是你心里头在作怪，心是主宰。居士林所有的这些林友，这里面服务的工作人员，他们的辛劳，他们对於修学同修们的照顾，真正是菩萨，我们对这些人、任何一个人都是恭敬心，对他们要有信心。他们在此地发心，实在不容易。所以我说佛菩萨供养佛菩萨，一点都不错。这个道场，听说昨天晚上四百多人念佛，晚上都有这么多人。从这个事实来观察，将来这个念佛堂不够用，一定还要开辟第二念佛堂、第三念佛堂。只要我们真发心，三宝加持，阿弥陀佛本愿威神的协助，一定是事事都能够顺利，道场一定会做得非常圆满。满众生之愿，佛满众生的愿，我们作众生的也要满佛的愿，我们彼此互相都满愿，这个工作就圆满，这是真正的圆满。
所以这个力真正叫大力，名实相符，能破烦恼，能破无明，能超生死，能出三界，能成佛作祖。诸位想想，这些在世间人观念当中，根本做不到的事情他都能做，其他的那是鸡毛蒜皮，小事。饮食起居，事情太小了，哪有办不到的事情？我们今天这一座《华严经》，讲的是我们现实生活，讲的就是我们的道场，我们的道场就是华藏世界，道场就是极乐世界，真实不虚。我们每位同修要有这个心念，与诸佛菩萨感应道交，一定依照经教如理如法的修学。这个经，每部经到末后，信受奉行，这四个字我们要做到，每天要做到，时时刻刻做到，念念做到。
第七尊∶『威光普胜主山神』。「威」是从德上说，「光」是从慧上说，德多半偏重在行德。行德是什么？生活。我们在生活上所表现的，与智相应、与理相应、与佛的教诲相应，我们的行持是德。诸位要明了，穿衣吃饭都是行德，足以给世间一切众生做楷模、做样子。「普」是普遍，没有分别、没有执著，遍虚空法界。「胜」是殊胜、超胜。这个意思就是我们现前讲演的总题目，「学为人师，行为世范」。没有威光普胜，如何能作师？如何能作范？要达到这个标准、达到这个水平，一定要自己认真努力，在生活上点点滴滴的地方都要求改过。如果有过失，要能把它改正过来，决定不能够以为这是小过失，无所谓；小过失无所谓，逐渐会变成大过失。小过失好像没有什么障碍，变成大过失就产生重大的障碍。障道，障碍我们修学，障碍断烦恼，障碍证菩提，甚至於障碍往生，麻烦就大了。由此可知，改过就是真正的忏悔，忏除业障。小毛病、小习气好改，就好像人生病一样，刚刚得病，病很轻，很好治。病要是拖久了，再治就很麻烦，改过亦复如是。小毛病发现了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，渐渐养成一个习气，养成习惯，麻烦就大了，到那个时候想改都改不了，决定造成障碍。我们懂得这个事实，你就会认真，你就会肯干。
但是一般人发现自己的过失不容易，总是会原谅自己，看别人看得很仔细，别人小小的过失都被你抓住了。我们怎么样修学？我们看到别人的过失，立刻回光返照，自己有没有？这对自己来讲，就是有很大很大的帮助。我们每天与一切大众接触，看到别人好的地方，想想我有没有？我没有，要跟他学习。看到别人不好的地方，想想有没有？有，赶紧改过。所以世间一切人，善人、恶人，岂不是真的佛菩萨吗？这哪里是假的？佛菩萨在示现提醒我，我不懂得什么叫善、不懂得什么叫恶，他们在表演、在示现，在做出样子来给我看，教我断恶修善，教我改过自新。我对於一切人，要学普贤菩萨「礼敬诸佛」，要把一切众生看作他是真的佛菩萨，他是来示现给我看的，他们各个都是来成就我的，你作佛就不远了。为什么？经上常讲，佛眼看一切众生都是佛，你现在能看一切众生都是佛，你距离成佛很接近，往生还有什么问题？看到蚊虫蚂蚁都是佛，再想到它很可怜，变成这个身，这是恶报身，它造恶业才堕恶身。我看到它示现这个身，我不能造恶业，蚊虫蚂蚁也是佛菩萨示现。所以六根接触的境界，无一不是诸佛菩萨示现的，我们才能够真正契入普贤的境界，修学普贤大行。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四十卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0040
请掀开经本第二十二面，主山神这一段。前面曾经跟诸位介绍七位上首，现在我们从第八尊看起。第八尊是：
【微密光轮主山神。】
这一尊菩萨德号里面有微密、有轮。『微密』是讲功夫，用功，微密观照。『轮』在此地是表法的，佛门里面常讲的法轮常转。光轮跟微密集合起来，这是甚深的教学，主山神表智慧、表智德，这个意思就非常恰当。唯有高度的智慧、圆满的智慧，才能够将世出世间一切法做微密的观照，这才真正了解事实真相。世间现代的科学家，他们对於一切事物的观察，可以说已经到相当微密的程度。譬如说到物质，他们已经观察到所有物质是波动的现象，事实上完全没有实体的存在，全是波动产生的现象，这种观察可以说是相当之精微。这个观察，非常可惜这些科学家，没有能够接触到大乘佛法，他们如果接触到大乘佛法，比我们一般人开悟容易。什么原因？还是一个原则，他们的心定、心清净、心专一，佛法里面讲「制心一处，无事不办」。这些专研科技的，他们的思虑都集中在一点上，所以有这样精微的发现。他这个发现、这种说法，佛法里面讲「一念不觉而有无明」，无明是什么？无明就是波动的现象。
由此可知，世间万事万法，一切人、一切事、一切物，无不是波动的幻相。既然讲波动，就如同流水一样，我们讲流水是波浪形的，这水有缓流、有急流；缓流非常平和，急流有如海滩