字忘掉，来生得人身不容易。
「仁」是仁慈，起心动念想到自己，同时要想到别人，这是仁。只想到自己，不顾别人，这个人没有仁爱、没有仁心。「义」，义怎么讲？处事待人接物你能够做到恰到好处，这叫义。义者，宜也。就是最合适的，不超过也不能够不到。我们一般讲义也是义务，义务也要做到恰到好处，中国人常讲义气，很重要。「礼」，礼是礼貌，礼是讲往来的、讲回报的。古人常讲「受人滴水之恩」，一滴水，比喻这么小的恩德，「常思涌泉为报」，报答要厚。这个心、这种行，这是有福，福是这样修来的。礼是讲往来的，义没有往来，义是付出的，义务。礼是秩序、礼节，它有节度，守礼就是守秩序、守法。
「智」，这个智是我们今天讲的理智，拣别不能感情用事。对一切人事物，理智要超过感情，不会感情用事。感情用事容易偏差，容易做错事；理智做主宰，不容易做错事。末后一个是「信」，人要守信，要有信用。别人对我无礼，我对他不能无礼；别人对我不守信，我对他不能不守信。为什么？我接受圣贤教育，我不能够背师叛道。如果我不遵守，我欺骗老师。今天我们是在经教里头学习，如果不能够依教奉行，我们欺骗如来、欺骗释迦牟尼佛、欺骗代代承传的祖师大德、欺骗教导我的老师，这成什么人？你想想看，他还会有什么成就？你再想想看，他将来得什么果报？
老师选学生，学生要具备什么条件？跟诸位说，就这五个字。老师会很冷静在观察，这个学生有没有仁？有没有义？有没有礼？有没有智？有没有信？如果具足这个条件，老师很喜欢这个学生，很乐意教这个学生。另外一个问题，学生好不好学？学生肯不肯接受老师教诲？如果好学，肯接受，师资道合，没有别的。所以真正好老师收学生，考核不是像学校里头举行考试测验，不是的。儒跟佛，老师取学生标准就在此地。有「仁」，这个人有爱心，仁能爱人，仁慈博爱！这一点心，这是真心，这是佛心。「义」，能够舍己为人，能够牺牲奉献，菩萨精神在此地。「礼」，他守规矩，听教诲。「智」，他能接受，他能理解。「信」，他能奉行。这就是世出世间法善知识取学生的标准。这五个字做不到，你遇到真善知识，你也学不到东西，你所学的也只是皮毛而已。这五条是基本的德行，以后再讲道德，是这个德行的扩充、这个德行的推广，我们不能不晓得，不能不认真努力来修学。所以他的心地清净、坚固不坏，邪知邪见不能侵入，妖魔鬼怪不能动摇，这个在佛法里叫法器。
第三句，『摩尼处处以为严，众宝於中相间错』，这是讲你的德行，佛法里面讲的万德万能。从大的纲领上来讲，我们净宗学会成立，对於同学们提出修学的纲领：五个科目，这五个科目就是「摩尼处处以为严，众宝於中相间错」。三福、六和、三学、六度、十愿，这是纲，每一条里面细行太多了。所有一切行门的根都在心，心里头真有！你心里头真正有孝、真正有敬，你才知道就自自然然表现在外头，怎样去孝养父母，怎样去奉事师长；你心里头有真的孝、真的敬，孝敬都是仁。你没有这个心，学样子学不像的，怎么装都装不像，人家一眼都把你看穿了，你是假的，不是真的。诸位要知道，真的里面才有乐、受用。早年方东美先生所说的「最高的享受」，人生最高的享受，真的里头才有，假的里头没有。
所以人在世间，没有接受圣贤教诲那就难讲了，接受圣贤教诲，头一个用真心，决定不用妄心。有很多人害怕，怕什么？我用真心，在这个世界上处处人家欺负我，我处处吃亏、处处上当，他怕这个，不敢用真心。「人家用虚伪对我，我也用虚伪对他」，好像报复一样。你要晓得虚伪是轮回心，他以轮回心对你，你以轮回心对他，来生还继续搞六道轮回，这就错了！我要回头，我要改过，他以虚伪的心对我，我以真诚心对他，我来生不再搞轮回，我一定要把轮回心断掉，这是佛弟子，这是圣人的学生。古时候读书人常常标榜「作圣之徒」，作圣之徒是不再用虚伪，圣人哪有虚伪的！做圣人，就是我这一生我要超凡入圣，要有这个志气，要有这种见识。回头是岸，不能跟世俗一般人的见识，那就坏了。每天读经，跟同学们研究讨论，研究讨论是随时随处，不拘形式，你说这个多自在多快乐！
「摩尼」就是自在的意思，「处处」是不拘时间、不拘处所，一切时一切处对一切人事物，我不离开圣贤教诲，我总是把这些纲领原则掌握住，念头一起就能够觉察，不会失掉，它就相应，这才叫「受持」。真的接受了，持是保持，真的保持住了，没有忘掉，没有失掉。「读诵，为人演说」，读诵是天天在温习，这个有好处，天天有悟处，为什么？因为你天天在做，演是做，是在表演，做给别人看。你不要管人家看得懂看不懂，不要去管这个，那个无需理会，自己认真做。把五伦五常做出来，学孔老夫子。孔老夫子的德行，《论语》上讲得很清楚，「温、良、恭、俭、让」，要真的学！
对一切人事物温和。我对这五个字，我说温厚、厚道，温和要厚道；良是善良；恭是不但恭敬，要慎，小心谨慎，恭慎；忍，佛教我们忍辱，孔老夫子让，忍让；俭是节俭，决定不能够浪费，浪费折福。你有多大的福报？天天在浪费，那还得了吗？懂得节俭，节俭是修福，福报是给别人享，不要自己享，自己苦一点好。苦什么？佛教给我们「以苦为师」，生活清苦，对这个世间没有留恋，出离的心常常提在面前。对这个世间没有丝毫贪恋，从节俭里头、从苦行里面得到的。这就是「众宝间错」。举这几个例子，诸位慢慢去想，你就能体会到这个偈的意思。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第七九四卷） 2002/07/26 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0794
诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严，台面宝地偈颂第二首：
【金刚为地甚可悦，宝轮宝网具庄严，莲华布上皆圆满，妙衣弥覆悉周遍。】
这四句偈对前面长行都很清楚，重要的是我们要晓得它表法的意义，我们怎样学习。「地」是讲的心地，『金刚为地』。前面跟诸位说过，金刚是表智慧，真实的智慧，绝对不是我们世间一般人讲的聪明，那个没有用处，智慧不是从问学当中得来的。世间人书念得多、看得多，我们讲的是观光考察见识很广，这些佛法里面都称之为记问之学，这里头有知识、有聪明，这是可以学得来的，不是智慧。智慧从哪里来的？智慧是自性里头本来具足的，不是从外面来的。六道凡夫没有智慧，智慧要从定中来；换句话说，清净心就生智慧。《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，实相是般若，可见得要到清净心现前，清净心是禅定，佛法里面讲的「因戒得定，因定开慧」，那是智慧。
所以智慧是从清净心里面透出来的，是从禅定里面透出来。不是说书读得多、经读得多就有智慧了，不是的，那是世智辩聪，不管用的，这一点我们就很容易辨别。真正智慧生的时候，烦恼就没有了。你还有烦恼习气，哪来的智慧？我们从这个地方能够检查出来，最重要是自己，我自己到底有没有智慧？别人有没有智慧，说实在的话，他有智慧我也沾不到光，他没有智慧我也不受损害，最重要的是自己。凡夫的心是妄想，妄念纷飞，一会儿想东，一会儿想西；佛菩萨的心，是般若智慧。佛门里头常讲：禅是佛心，诸位一定要知道，那个禅不是说禅定，也没有离开禅定。那个禅是讲什么？禅是讲般若智慧，诸佛如来、法身菩萨的心是般若智慧。怎么知道？诸位读《坛经》就明了。
《坛经》是禅宗必须修学的功课，《坛经》上第一句话，六祖说的「总念般若波罗蜜多」，开宗明义就把什么是禅给你说出来了。所以诸位一定要明了，中国禅宗不是讲禅定，是讲般若智慧。般若智慧怎么生的？从禅定生的。禅定是手段，般若是目的；不依禅定的手段，般若智慧不能现前。总得要明了，否则的话，你到哪里去修？般若现前，烦恼就没有了。为什么？转了，转烦恼为菩提。所以能大师在五祖那里才说：「弟子心中常生智慧」，这就是般若现前的样子，起心动念它是智慧，它不是烦恼；换句话说，他没有妄想，他没有分别，他没有执著。妄想分别执著是烦恼，不是智慧，这个地方首先我们要把它辨别清楚。
我常常勉励初学，教初学，你们一定要记住、要明了，学佛学多少年了，连边都没有摸到，什么原因？你的烦恼习气没有放下，你智慧从哪里来？不但智慧不能来，戒定都没有，你没有学佛，你在佛门里头混日子。因戒得定，因定开慧，我说得很清楚、很明白。我们真正要想学佛，从哪里入门？我讲的十六个字，「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，这十六个字障碍你，障碍你修戒定慧；换句话说，障碍你学佛。你要问我从哪里学起？我告诉你，就从这十六个字学起。把这十六个字放下，把这十六个字抛弃掉，你的障碍就没有了，你的戒学能成就，定学能成就，开智慧就有指望。这十六个字要不放下，你今生来世依旧搞轮回，你搞的是世间法，不是佛法。在佛门里头也是搞世间法，你天天念佛、拜佛、诵经、持咒，全是世间法，把无上的妙法都变成修世间的福报，有漏福报。为什么？有漏心、轮回心干什么都是轮回业。
我这个讲得很清楚、很明白，学佛的人不能有自私自利，不能有名闻利养，不能贪图五欲六尘的享受，不可以有贪瞋痴慢。你们仔细去想想，每天认真的反省，这十六个字是不是一天比一天淡薄？果然淡薄了一些，我们不能说一天一天，一天一天恐怕办不到，一月一月你才能见到效果；一个星期一个星期，你的功夫得力了。你要不每天认真的反省检讨、改过自新，你不会有进步；如果不进步，麻烦就来了。你要穿上这一套衣服，你就造罪业。这一套衣服是佛菩萨的标志，我们今天讲招牌，打著佛菩萨的招牌造轮回业，其他的都不说，这个罪有多重？你要问我这是什么罪？我简单的告诉你，这叫做破坏佛菩萨的形象，这叫做破和合僧，那你就晓得，戒律里面讲这个罪业的果报在阿鼻地狱。不是吓唬人的，是事实真相！
世间的苦难不是苦难，算不了苦难，畜生、饿鬼、地狱那是真正的苦难。三途很容易进去，很不容易出来，这个事实佛在经论里面讲得太多太多了。如果你能把这十六个字舍弃掉，你的智慧就生了。愚痴的人、没有智慧的人，这十六个字放不下，谁能放下？有智慧的人就放下了。为什么？他知道这个东西是造罪业的根本。我能把这个根本拔掉，永远不造罪业，纵然有点过失，那是小过失，算不了什么大过失，学佛你才能够正解，正确的理解，不会把佛经解错了。你有正见，你有正思惟，这容易入门。麻烦就是这个，你想想看几个人能把这个舍掉？想舍舍不掉，起心动念总是个「我」，我的利益、我的好处，这就是自私自利的念头。诸位你要想成就，你要相信我这个话，舍是不容易，给你讲要淡薄。什么时候有一点智慧现前？真的舍掉了，这是老实话。舍不掉，智慧不能现前，这个东西把你的智慧盖住了。
这个地方讲的法身菩萨，他断掉了，断得干干净净，所以他的金刚般若智慧现前，起心动念金刚般若。「金刚为地」，这样的心，这是我前面跟诸位讲过的真诚心、正觉心，真诚、正觉达到了高峰。『甚可悦』，这个「可悦」不是别人，是自己。一般经里面讲的「法喜充满」，儒家《论语》里面讲的「不亦悦乎」，就是这个。无论在什么时候、无论在什么处所，顺境逆境、善缘恶缘都不相关，永远是法喜充满。下面这是起作用。处顺境、处逆境，对善人、对恶人，都是一片真诚，清净平等慈悲，这就是『宝轮宝网』，这就是『庄严』。佛经里面讲的庄严，我们把它换句话讲，大家就懂得了，「真善美慧」。处事待人接物从内心里面发出，表现在外面是真善美慧，一丝毫虚伪没有，一丝毫染污没有，一丝毫的傲慢没有，一丝毫自私没有，真善美慧从这个地方表现出来。「轮」代表圆满，没有欠缺，「宝」表性德，自性里面的智慧德能相好都透出来了，佛法当中常说的万德万能，圆满的德能。这一桩事情我们有少分相应，透少分的德能。印光大师所说的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，就是这个道理。
我们学佛，一下到佛的这个境界，当然做不到，没有人能做到。像爬楼梯一样，步步高升，境界往上提。提升境界，没有别的，放下！你想想看，我们上楼，我们不放下第一个阶梯，我们不能爬上第二级；放下第二级，我们就能上第三级，就是这个道理。你不能放下，你永远站在地下，楼梯在你面前，一级你也没有上去；你要上一级，你把那个地放下。菩萨聪明，欢喜放下，得到马上就放下，绝对不保留；保留就停止在那里，不能前进。像上楼梯一样，一步一步往上去，他不停。诸位细细去想这个道理，只有不停，他才是圆满的，他一停止就耽误了。纵然继续再往上爬，你也落在别人后面，别人已经上去了，你还在半路。
「网」含义就多了。轮是自利，圆满的自利；网是利他，自利利他。自利不利他，谈不上庄严，利他不能自利，也谈不上庄严；圆满决定是自利就是利他，利他就是自利，自他不二，这个意思才圆满。所以佛教导我们，受持是自利，读诵是自他两利，为人演说是利他，利他当中有自利。为什么？自己要表演，自己要说，说就是温习。孔老夫子讲得好：「温故知新」，岂不是自他两利！这不是个道理，这是事实，我对於这一方面经验丰富