「无别」就是无差别。长行是讲名号，这个地方是讲身，合起来看，我们就格外的明白。佛在九法界示现的身相，种种不同，不同的身相是为不同根性众生而示现的，这个道理我们一定要明了。佛没有身相，没有身相才能够现一切身相，这个能力我们现在丧失了。我们为什么丧失？我们执著这个身相就是自己，所以就不能现第二个身相。佛这种执著完全断尽，我们常讲妄想分别执著都断尽，不再执著这个身相是自己，所以他就能够现无量无边的身相。应该晓得分别执著害人，害得不浅，把我们无量无边的智慧德能全都掩盖住、全都丧失尽了。这个丧失是迷失，并不是真的失掉，只要我们觉悟、回头了，不再分别执著，这个能力会现前。
经文里面，我们要特别留意到，佛给我们讲的是『一一尘中无量身』，「尘中」是微尘里面现的世界，世界里面无量无边的身相，微尘里头有无量无边的众生，这些众生应以什么身得度，佛就现什么身相。我们今天讲世间不同的族群、不同的国家、不同的宗教，各个族类里面大圣大贤，都是佛菩萨示现的。这个话能讲得通，这个《华严经》上有根据，这个不是我们猜想的，不是我们推测的，事跟理的确落实了。
『变化如云普周遍』，种种变化就像《金刚经》上所说的「如梦幻泡影」。诸佛菩萨随类现身，这个身相是梦幻泡影。云跟梦幻泡影的意思相同，就是说相有性无，我们看到云彩，云彩这个相有，远看有。现在这个事情非常平常了，我们乘飞机飞到云层里面去，一点障碍都没有。云在哪里？找不到。远看它真存在，近看它就没有了。告诉你相有性无、事有理无，这是事实真相。了解事实真相，你对这个形相就不执著了，你可以受用，也就是你可以享受，你不能执著，执著就错了。为什么不能执著？它无所有、毕竟空、不可得，你怎么能执著？云彩在天空上你可以欣赏，你欣赏那是你的享受。如果你要是聪明，深入的去观察，你还会开悟，从浮云你就能悟到人生、悟到万法。一切诸法就像浮云一样，我们可以欣赏，我们不能够占有，世出世间一切法皆是如是。
在这个世间，佛现身相，我们现在也有个身相，佛的身相变化如云，我们这个身相也不例外，也是变化如云，它真的是在变化，刹那不住。我们一个人从出生，婴儿长大了，那就是变化。大了之后长茁壮，壮了以后老了，老了以后死了，生老病死是变化。你有没有想到，生老病死不是一年一年的在变，不是十年十年在变，刹那刹那在变。我们一般人讲一年比一年老了，尤其是上了年岁的人，这个感触非常明显，年轻人不知道，似乎没有这个感触。六十以上的人，这个感触就很明显，一年比一年老，一年这个身体不如一年。是不是真的一年比一年老，不是！一月比一月老，一天比一天老，然后再告诉你，分分秒秒。刹那，那是一秒钟多少万分之一，照《仁王经》的讲法，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们弹指弹得快，像我这弹指的弹法，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千，变化！
这些地方真正明了事实真相，前念灭了，后念就生了，后念决定不是前念。然后我们从这里细心去体会，后面这个相续相不是前面那个相，我们可以从现在快速度的照相能看出来。像我们用普通电影的摄影机，一秒钟照二十四张，这二十四张就是二十四个变化，变化过去了，还有没有重复的？没有了。也就是我们从这个电影底片里面去看，这二十四张，一张比一张衰老，我们凡夫实实在在讲，粗心大意，不能觉察。果然明白这个道理，看出这个事实，人生有什么意思！从出生真的叫精进不懈，刹那它都不停、都不肯止住，一直往坟墓里头走，刹那刹那在接近，不就是这样的？这个才叫真相。在这个过程当中，这个过程是相续相，刹那生灭的相续相，我们都讲的变化。何必要造业？所有一切现相带不去的，不再回头的，业力跟著你走。佛门常说，「万般将不去，唯有业随身」，这个会跟你走的，会影响你的将来的。
於是佛这才劝我们不要造恶业，起心动念、言语造作要纯善纯净，这就对了，这个就是佛菩萨；如果不净不善，这是六道凡夫，生生世世离不开六道轮回。既然在六道轮回里面，你就要知道肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生以三恶道为家，三善道是出来度假，观光旅游。所以佛把三界比喻作苦海，「苦海无边，回头是岸」。从哪里回头？从恶回过头来向善，从迷回过头来向觉。诸佛菩萨在这个世间出现、示现，教化众生，用意就在此地。
下一句讲『以佛神通导群品』，「群品」是九法界众生，「品」是品类，我们今天讲不同的族类、不同的族群、九法界众生；导是引导他、教导他、诱导他，帮他提升境界，帮助他回头是岸。佛用什么？『神通』。「神通」两个字的本意，我们要晓得，就不会错解了。「通」是通达，宇宙众生的真相，佛通达明了。宇宙众生从哪里来的？为什么会现这种现象？这种现象以后有什么变化，会有什么结果，佛是样样都明了，样样都不迷惑。这样的人来帮助我们、指导我们，肯定没有错误，不会误导。这样通达无碍的智慧、德能，我们称它作神通。神在这里是赞叹、是形容，神奇莫测，不是我们凡夫能够想像得到的，他有这样的能力。
但是诸位要晓得，能力从哪里来的？从智慧来的。所以根是智慧，没有智慧你怎么能通达？你怎么会有善巧方便？佛法的教学终极的目标，帮助一切众生开智慧。佛说智慧是你本有的，佛只是做增上缘而已。因此，佛为一切众生现身说法，教化众生，他不居功。不是说「我们帮助人，我做了多少好事，我积了多少功德」，佛没有，念头都没有。为什么？开悟是你自性本具般若智慧，教你，你能力恢复了，能力是你自性本具的德能。你大福报现前了，是你自性本具的福德。统统是你本来有的，不是别人给你的，只是你迷了，你把你自性本具的智慧、德能、相好迷失了，现在遇到一个明白人把你点醒，让你恢复，如此而已。
所以佛是真正了解真相，帮助无量无边众生，一一尘中现无量身，帮助无量无边众生不居功，真的是「作而无作，无作而作」。天天在帮大家，好像是忙得不亦乐乎，心里什么事都没有，清净无染，一尘不染。一尊佛如是，每一尊佛都如是，一一尘中无量佛现身说法无一不如是，这叫『十方国土亦无别』，没有差别。至於现什么样的身，说什么样的法，用什么方法教化众生，那个没有一定，那个是「随众生心，应所知量」，我们一般讲随缘。佛菩萨决定没有设一种框架来教人的，没有，佛菩萨没有框架，大自在！完全是应众生的方便，完全是随顺众生。普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生」、「随喜功德」，诸佛菩萨示现如此而已。
我们在现在这个时代，如果佛菩萨要在此地示现，在我们这个时代示现，肯定用我们现代这些科学工具。这是非常好的工具，为什么不用它？这种工具表法的意味非常深广，能破我们的迷执。今天在教学里面所讲的远程教学，我们用网路、用卫星电视，你在家里面打开电视，你在画面上看，我们在一起学习。画面上的形相你不会执著，为什么？你晓得「凡所有相，皆是虚妄」，画面上形相，「梦幻泡影」很容易体会。我要学习的时候，这个形相现前；我要不学习的时候，这个形相就没有了。比老师在我面前教学，还容易开悟，真的人在此地，有的时候生感情，起分别、起执著。形相里头，那就淡薄多了，只是一个画面，比面对面教学还要容易觉悟。当然选择这个方式，利用这些工具，这都叫做随缘。普贤十愿里面都叫做「随喜功德」，我们要懂得佛菩萨经教里面真正的义趣。再看底下一首：
【一一尘中说众法，其法清净如轮转，种种方便自在门，一切皆演无差别。】
这一首我们一看就晓得转法轮，是讲教学。诸佛菩萨、声闻缘觉示现在我们这个世间，对一切众生的恩德，恩德在哪里？就是教学。如果佛菩萨示现到这个世间来不教学，诸位想想他给众生有什么恩德？布施恩德就是教化、教学。不但言教，而且还要身教，身教是做出榜样来给众生看。做出什么榜样？众生不善，那要做出善的榜样；众生不觉，要做出觉的榜样；众生无知，要做出知的榜样。所以究竟做什么榜样，那要看众生，哪有一定的？所以示现在这个地区、这个时段来作佛，他的名号一定要叫释迦牟尼。你要说为什么？为什么他要叫释迦牟尼？现前这个阶段众生的病，需要这个名号来治。
「释迦」是梵语，翻成中国的意思，古德翻经翻「能仁」。仁是什么？仁慈，换句话说，能以仁慈对待别人。我们看看现阶段这个地区的众生，没有仁慈心，都是自私自利，所以用这个名号。用别的名号那就不对症，治病一样，对症下药，药到病除，所以用这个名号。「牟尼」，这也是梵语，翻成中文叫「寂灭」，寂灭不好懂，我们说个好懂，跟寂灭很接近的，清净。寂是寂静，灭是把你的烦恼习气统统灭掉，也就是说妄想分别执著都灭掉了，你的心恢复到寂、净了，这对治我们众生毛病。我们众生的心杂乱、染污，极不清净，念念都跟妄想分别执著相应，佛用这个名号，让你提到这个名号，就想到我怎么样对人？怎么对自己？对自己要清净心，对别人要仁慈，用这个标准来修正自己的过失，来治自己的大病。
前面一首偈，长行里是讲名号，偈颂里面是讲身相，现身说法，连同名号，无一不是对治众生毛病的。众生要没有毛病，佛就不能示现，没有什么相好示现的，也没有什么法好说的，没毛病！你有毛病，他才能说，他才能够给你治，才会给你处方。一个再好的大夫，遇到一个健康的人，什么病都没有，他束手无策，没话好说了。佛是医王，我们经上称他为大医王，九法界众生都是病号，我们要晓得。这是说法，法就好比是处方，在治病的。
『其法清净如轮转』，我们不要说尘中诸佛菩萨说法，我们只说本师释迦牟尼佛，当年出现在这个世间，说法四十九年，确实有这样的人、确实有这桩事情。经典里面有明白的记载，感应的事情，代代都有，现在也不少。但是无论是哪一尊佛，哪一尊菩萨、罗汉，为众生所说的一切法，说的法不一样，理是一样的、方向是一样的、目标是一样的，那就是清净。我们看到一个清净，立刻就联想到真诚、平等、正觉、慈悲；清净里头要不具足真诚、不具足平等、不具足正觉、不具足慈悲，就不叫清净。这十个字五个意思，每个意思一定包含其余的四个意思，它才圆满！少一个，它就欠缺、它不圆满。真诚里面一定包括清净平等正觉慈悲，慈悲里面一定包括真诚清净平等正觉，一即是多，多即是一。因为这一法里面内容非常丰富，我们用一个名词没有办法包括尽，所以用许许多多的名相，其实它是一法。
这个我们都是从总的纲领上来说，一般人称之为道，道是宇宙的总纲领。要从一个部分一个部分来讲，全部《华严经》所说的就是这一桩事，这一桩事每一部分每一部分来说。所以《华严经》上「一即是多，多即是一；一多不二」这个句子很多，佛是多次的说，那个意思就不一样了。多次说，说明这句话重要，不断在重复，让你牢牢记住。唯有你能够记得住，你才能够在一切境缘当中提起观照，你就不会迷失自性。这个是佛的教学方便，是他教学的方法，重要的原理原则一定是不断重复。不断的重复还有一个好处，它是每一次都在那里唤醒你的迷惑，次数多了，这一下子就醒过来了，你就开悟了。次数少了，开不了悟，一定要多次的重复，帮助你开悟。
转轮，这里不用细说，前面讲过表教学。我们最要紧的是要体会到佛法的真实义，开经偈讲的「愿解如来真实义」，如来的真实义是帮助众生破迷开悟，这是如来的真实义。只要能够帮助众生破迷开悟，那就正确，符合如来真实义。凡是不能帮助众生破迷开悟的，不是如来真实义。我把这一句话说得就很浅显，帮助众生破迷开悟最方便的方法就是讲解，文殊菩萨在《楞严经》为这个地区众生选择方法，他说「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界这个阶段的众生，六根哪一个根最利？耳根最利，耳是听。看，有的时候看不明白；听，容易听明白。既然耳根聪明，那就用音声来教导，所以是以音声为佛事。佛事，佛是觉悟，佛事就是觉悟的事，觉悟的事就是帮助众生破迷开悟的事，这叫佛事。
帮助众生破迷开悟，释迦牟尼佛给我们示范、给我们表演，为众生讲经说法四十九年。佛是用讲演教学的方法，在中国孔老夫子亦复如是。你再看看全世界，哪一个宗教的创始人不是为大众讲经说法？他要不跟大众讲经说法，他这个教怎么能创得起来？哪来的学生？这个我们要懂得，正法、正教要讲经说法。邪教也会兴旺，什么道理？他讲经说法，他讲的不是正法。如果这个世间没有正法，没有人讲正法，讲邪法也有不少人会相信，邪教的势力也就大起来了，都是要出来讲才行，不讲不行！所以每一个宗教，创始的祖师大德都天天在讲。佛教传到中国来，中国的祖师大德也天天在讲，给经典做了很多注解。不是说那个经念念就行了，念念何必要做注解？何必有那么多的注解？我们从这里去体会。
但是邪跟正，谚语所谓「不怕不识货，只怕货比货」，邪正统统都说，听众两面听听，他就知道选择了。这就是所谓邪不敌正，道理在此地。为什么？正法与性德相应，与本善相应；邪法与性德相悖，与本善相悖，邪不敌正的道理在此地。