是一切冲突的根，根源！烦恼形成自私自利，这是我们常常说的损人利己，损人自己才得利。我要利己，别人要受害，每一个人都利己，都叫别人受害，哪有不冲突的道理？哪里会有和平？不可能！要想消除冲突，从哪里消？从我们观念上消除，把我们的念头做一百八十度的回转。我们起心动念应该怎样？损己利他，冲突就没有了。佛教学生，古时候讲教弟子，什么样的态度处事待人接物？四摄法。四摄法是布施、爱语、利行、同事。什么叫利行？行是行为，起心动念、言语造作；利是利他，我的想法看法、说法作法都对他有利益。不是自利，是利他！冲突没有了，和平现前了，和睦相处、平等对待。
世间人不懂得修福，所以缺少福报；世间人没有智慧，所以常造恶业，佛弟子明白这些道理，懂得修学的方法，福慧双修。真正的福报从哪里来的？从三昧来的。三昧叫正受，正常的享受，这里头是福报。正受里头还生智慧，福慧双修。有福有慧绝对不是自己享，要把福慧回向给一切众生。就是说我有福慧，一定是给一切众生共享。我自己享不享？自己不享。释迦牟尼佛给我们做出样子，释迦牟尼佛过什么生活？三衣一钵，日中一食，树下一宿，释迦牟尼佛过这个生活。他的大福报，那个福报是圆满，究竟圆满的福报，给一切众生享。为什么？用现代的话来说，他是为祈求世界和平。为祈求世界和平，那就要效法释迦牟尼佛，我的福报给一切众生共享。我用智慧来教化、教导一切众生，我们称这样的人是大圣、大贤。他造的业，一生的行业纯净纯善，没有丝毫染污，身心都不染污，没有丝毫不善。
由此可知，佛说法四十九年，说的是什么？说的就是他自己的思想见解、生活行为，不是说别的，就是说这些。除这个以外，那就是佛答覆一切大众的疑问，我们在经典上常常看到的，答覆大众的疑问。答覆里面的重点也不离开这个原则，说明人与人的关系、人跟自然环境的关系、人跟天地鬼神的关系。《华严经》讲得透彻，讲到究竟处，虚空法界、刹土众生是一个自己，不是别人。「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识是自己的识，不是别人，是自己的心识变现出来的。我们要说一家人，一家人还有分别，佛说「不是一家人，是一个自己，是一个身。」这个身叫做什么？叫做法身。「十方三世佛，共同一法身」，大乘经上常讲的，所以虚空法界刹土众生真的是自己。从这个认知生出来，「同体大悲，无缘大慈」，慈悲就是我们今天讲的爱心，爱一切人、爱一切物，不附带任何条件。真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，是从你认知里面自自然然生出来的。
众生为什么没有这个爱心？他忘掉了，他迷了，不晓得宇宙是自己，不知道一切众生跟自己是什么关系，不知道！这里头产生误会，有误会就对立，有对立就产生冲突，和睦相处、平等对待没有了。由此可知，要消除冲突、要落实和平，在这个世间最好的教科书就是《大方广佛华严经》，真正能解决问题，能够消除一切众生内心里面一切仇恨、一切对立、一切误会，让我们了解宇宙人生真相。这部经，经典里面所讲的道理、所讲的修行方法，真是无量无边的功德，让我们转恶业为善业、转染业为净业，转迷为悟，转凡成圣。佛在此地告诉我们，一切众生果报不同是因为造业不一样，现在世间人迷於物欲迷得很深、迷得很重，这是所有一切天灾人祸的根源。解救的方法是帮助他觉悟，你帮助他觉悟，你跟他讲经说法他不听，他说天天学经教这个东西不能发财。他的目的在发财，他的目的在升官，「我学这个东西升不了官、也发不了财」，他排斥、他拒绝。其实怎么样？他搞错了，真正学这个东西确实能帮助你发财、帮助你升官。
怎么知道？你去念《了凡四训》你就知道了，袁了凡接受云谷禅师的教诲，改造命运，升官发财，他不是出家人，他在家。不但升官发财，还延长寿命；不仅如此，他命里头没有儿子，学习这个法门他得了好儿子。「佛氏门中，有求必应」，你求财富得财富，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求作佛都能成佛，这是最难的，世间功名富贵小意思！哪有求不到的道理？他为什么会求得到？他懂得因果，财富、聪明智慧、健康长寿，果报！果必有因。佛不迷信，你知道果报之因，你修因当然你果报现前。升官有升官的因，发财有发财的因。发财的因是什么？佛教菩萨无量法门，总结到最后就是一个布施。布施里面有三种，有财布施、法布施、无畏布施，你要把布施详细的说明，那就是全部的《大藏经》。可以说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说了什么？就是说的布施。这三大类，财布施得财富，愈施愈多；法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。
世出世间法就是一个大的因缘果报，九法界众生离不开这个范围，诸佛如来教化众生也离不开这个原理原则，所以佛门才讲：「万法皆空，因果不空」。我们想发财，你不修因，你财从哪里来？我们看到现前社会上有很多发财的人拥有很多的财富，我们很清楚，过去生中修的因，这一生得果报。命里头有财，无论从事哪个行业，那是缘；因有缘，果报就现前。命里有财，什么事情不干，天天坐在那个地方，那发不了财。为什么？有因没有缘。无论从事什么行业，缘！自自然然他就发起来了。如果你没有种因，再好的缘遇到了，你也发不了财，你没有这个果报。因，好比是种子，我们用植物来做比喻；缘，是土壤、水分、肥料、阳光，这都是缘。你有好的种子，种在土地上，土地很肥，它有肥料，水分、阳光充足，这个种子自然就生长，它会开花结果。如果你缘具足，我有土地，这个土地有水分，肥料都很好，阳光都很充足，你没有种子，这个土地长不出东西出来。
你有种子，你没有土地，你这个种子放在茶杯里放一百年它不会长出来。像桃，桃核你把它放在茶杯里头放一百年它不会长成桃树，它不会结果。所以种子，因跟缘结合，它就现行，才会开花结果。佛给我们讲，布施是种子，财布施那你有财的种子，你命里头有财。法布施，你命里头有智慧，有智慧你要读书、你要求学，读书求学是缘，你智慧开了，智慧能起作用，成就自己，成就众生。无畏布施，果报得健康长寿。《法华经》上讲得好：「如是因，如是缘，如是果，如是报」，经上讲了十条，这是宇宙之间的大道理。如果我们真的明白、搞清楚，不再怀疑，对这个起了信心，改造自己的命运不难，人人都能办得到。可以改造自己的命运，可以改造你家庭的命运，可以改造社会命运，可以改造国家命运，可以改造整个世界命运，哪有办不到的事情？办不到是你不晓得这个道理，你不知道这个方法，你对於这些理论、方法没有信心，那就是一筹莫展。
末后这两句说得好，『於一切处庄严中，皆由诸佛能演说』。佛对众生的恩德就在这一句，「能演说」，演是表演，做出来给我们看。佛的福报、佛的智慧、佛的健康长寿，真的做出来表演给我们看。我们要肯学，你不学怎么行？只要你肯学、只要你肯修，学是求解、求智慧、求知识，修是把自己过去所有一切错误修正过来。我们对於宇宙人生错误的想法，譬如今天有人想发财，想许许多多发财的方法，错了！你所想的是什么？全是缘。像种树、种果树一样，你想什么？「我这个土地好，土地肥沃；我这里水分好，充足；阳光好，我一切照顾周到。」但是怎么样？没有植物的种子，费了多少功夫，到最后你这块土地上长不出东西来。没有稻种，它怎么能长出稻出来？没有瓜种，也长不出瓜来；没有桃种，长不出桃树，没有种子！这就是什么？你的想法错误了。
你想发财，你必须要修发财的因，因是财布施。对财很吝啬，不能够施舍，你不种因，你希求果报，这是错误。我们在佛法里面懂得这些道理，知道这些方法，我想得财富，我怎么做？修财布施。我今天没有财，我有一块钱，我布施一块钱；我有两块钱，我布施两块钱，这就是在修。诚心诚意的修，你的心愿是圆满的，那你的因就是圆满的。我的财富只有这么多，我统统都拿来做好事、做善事，你的功德是百分之百，你的因是百分之百。有亿万财产的人拿出十万、百万，那是他的九牛一毛，他要跟那个穷人两个相比的话，穷人修的福是百分之百，他修的是千分之一、万分之一。他得的果报少，穷人得的果报多、圆满，这个才合道理！老天不负苦心人，才公平！否则的话，修福只有有钱的人能修福，穷人就不能修福，这就太不公平，那就不合乎天理。天理是公平的，所以修究竟圆满的福报、究竟圆满的智慧，人人都有分，问题是你懂不懂这个道理，你会不会修。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第七三六卷） 2002/6/12 澳洲净宗学会 档名：12…17…0736
诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「刹庄严」，偈颂第五首：
【三世所有诸如来，神通普现诸刹海，一一事中一切佛，如是严净汝应观。】
从这个地方起，往下有六首偈颂，是重颂前面长行末后的六桩事情。第六就是长行里面「以一念顷示现无边劫神通境界庄严」，我们把长行跟偈颂合起来看，意思就格外的明显。第一句我们要注意到，『三世所有诸如来』，三世是讲过去、现在、未来。过去、现在没有问题，我们一般人能接受，未来就难了，「未来所有诸如来」在哪里？还没有成佛，没有成佛，他怎么能现通？当然我们有这个怀疑，为什么？不是我们的境界。前面曾经跟诸位报告过，像阿罗汉他的能力，也就是他修行的功夫，他能够达到九次第定，他的神通能知道过去五百世，这个没问题。未来五百世，这就不可思议，他能知道未来五百世的事情。未来五百世有没有如来出现？我们不知道，他知道。如来果地，这讲诸佛如来果地，他们的能力知道过去无始，也知道未来无终，无始无终的事情他们都明了。这个境界，在我们说是不思议境界，所以《华严经》称为「大不思议经」，《维摩经》称为「小不思议经」，不是我们的境界。
如果我们把其中的道理稍稍能够解得几分，对於佛这些说法我们就不会怀疑，肯定有这个能力。要是没有这个能力，那不就变成障碍？这是属於事事无碍的境界，那《华严》「事事无碍」这句话就讲不通了，未来的事情你不知道。这是一个说法。如果就本经的教义说真实法，「一切众生本来成佛」，现在不过是迷惑颠倒；但是这种迷惑颠倒是暂时的，又何况这种迷惑颠倒不是真的。《大乘起信论》里头说得很好：「本觉本有，不觉本无」，马鸣菩萨这两句话清清楚楚、明明白白告诉我们，一切众生本觉本有。这个本觉，他有没有失掉？给诸位说，没有。本觉在，不但在，本觉还起作用，没失掉。没失掉，他为什么变成凡夫？因为本觉后面他带了一个不觉，麻烦在此地。但是这个不觉本来没有，本来没有的现在有了，本来有的并没有失掉。如果我们明白这个道理、明白这个事实，「三世所有诸如来」这句话我们也不会疑惑了。
《楞严经》说得很好，什么是我们的本觉？本觉就是我们的本性，佛讲第一念。我们眼看外面境界、耳听音声，六根接触六尘境界，第一念是本觉。第一念是什么？没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，看得清清楚楚，听得明明白白，你还没有起心动念，这是本觉。这个本觉跟诸佛如来无二无别，但是凡夫怎么样？他保不住，到第二念就不行了，第二念就不觉了。怎么不觉？第二念起了妄想分别执著。譬如，我们举起这个，大家都看见了，第一念是如来知见、佛知佛见，第二念「这是白色的、这是毛巾」，就迷了！你就起了分别、起了执著。这个东西是白色的吗？真的是白色的吗？老子说得好：「道可道，非常道；名可名，非常名。」如果最初的老祖宗给我们讲，这个颜色叫做红色的，那今天我们不都叫红色的？它没有一定的名词，名词是人给它加上去的，它本来没有名。所以，离妄想分别执著，你见的这个相叫真相；加上妄想分别执著，你看到的这个相是假相。真相跟假相是在一起，真妄不二，这是佛经上常讲的，佛见真相，众生见妄相。妄相是你把它加上了分别、加上了执著，它没有名，你给它加上了名。名字是假名，不是真的，诸位要细心去体会，一切万事万物都没有名，名是人加的。
所以佛在经典上，一桩事情他讲了好多个名词，为什么不讲一个？讲一个，怕你执著，你不能开悟。讲很多，这样讲也行，那样讲也行，怎么讲都行，一个意思，你容易在里头领悟。讲很多名词，告诉你，名词是个工具，名词不是目的，名词有用，但是决定不能执著，执著就错了，执著你就迷了。不但执著你迷了，你才起分别就迷了。要说得更深一层，才起妄念就迷了；妄念而后有分别，分别而后有执著。诸佛菩萨，我们讲法身菩萨，他跟我们不一样的地方在哪里？他永远保持第一念，他不会落入第二念，这是他的功夫，这就是圣人。凡夫刹那之间落二、三，落在第二念、第三念，这个不能不懂。
我们学佛，会学佛的人，六根在六尘境界里头如如不动，是定；清清楚楚、明明白白，是慧，定慧等学。试问问这个境界是不是『神通普现诸刹海』，没错！六根、六尘都是色境的示现，六识我们可以说它是精神世界的显现，六根、六尘是物质世界的显现，精神跟物质是一不是二，这在大经里面佛说得多。精神界是阿赖耶里面的见分，物质界是阿赖耶里面的相分，性相同是自证分变现出来的。自证分是什么？就是大乘经常�