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相和名是从我们的意识的角度去观察的东西，所以，它既是变化的，又不是全面的，更不是真实的。为什么？因为我们是用分别心去观察它。分别，有许许多多的分别，东方人看待某一事物与西方人看待某一事物的观点有时候是截然相反的，民族与民族之间、地区与地区之间、现代人与古代人之间、哲学家与科学家之间，看问题都有自我的角度，自我不同的观点，这就是分别。
第六部分为道“三相”之为道的实相
什么是正智？
正智，从字面上来看是正智慧。什么叫正智慧？难道还有一个假智慧？一个歪智慧？不是这个意思。正，不是智的定语，不是修辞智的，它是动词，是让我们正确地去分别。这个正确只能是相对而言，绝对的正确是没有的。
在分别相、名的基础上，用一种科学性去分别，不是按主观上想怎么分别就怎么分别，想怎么说就怎么说，不是这样的，而是很严谨地通过研究、通过实验、通过论证，有它的科学性，这就是正智。
正智是在分别相、名的基础之上的，它必须以丰富的知识、广博的学问为基础。没有广博的知识是不行的，同时也还要有分别手段。现在的分别手段就多了，特别是在大学里各个方面都有。在这里我顺带讲一下，获得知识，分析一个东西，研究一个东西，无论是教还是学，都还存在一个主动和被动的问题。特别是学，主动是非常重要的。因为，只有主动才能为学日益；被动是难以日益的，它无法唤醒自己的灵性。
启发式教学法
当代著名的理论物理学家霍金，二岁半时他父母就送他到幼儿班去学习，去接触群体，但是，他第一次就嚎啕大哭。他父母没办法，结果，直到他４岁时才让他进了幼儿园。以后再上学时他父亲不让他上学，为什么？让他自己去阅读，上了几年幼儿班，大概认了不少字，你自己去阅读吧。读着读着，慢慢地他主动了，不是被动了，到８岁他才开始阅读的。他妹妹４岁就开始阅读了。当时是在二战期间，英国没有给知识分子创造一个良好的环境，因此，知识分子的子女无法送到国立学校去上学，都是通过各种机会自学。这正好给他创造了一个机会，让他积极去思维，对于感兴趣的东西大量地去阅读。像卢梭也是大量地阅读，在阅读中间，在一种不知不觉的过程中获得了知识。这些知识是有益的，为学日益，慢慢积累起来就是。它不是灌输，不是被动去囫囵吞枣，而是主动积极地吸纳。所以，中国几十年的教育为什么还没有一个诺贝尔奖金获得者？为什么？有一位大学教授就讲到了这个问题。从这一点就可以看出我们几十年教育是成功的还是失败的。满堂灌的教育只能以考试分数去评估，而无法用成果去评估。
以前，我在教学工作中也学过毛泽东的启发式教学法。我认为启发式教育很好。但是，我们在20世纪50年代和60年代都是盲目地去模仿，特别是去模仿苏联那种教学方式。这些东西都是一套一套的，备课、组织教学、导入新课等，都是一种程式化的东西。而这些东西都会影响学生学习和大学生研究的积极性、主动性。没有主动性、积极性，智慧是没法发挥出来的。这里讲到正智，我顺便讲到这个，这是我个人的观点。正智，就是运用科学的教育方法，去启迪学生的智慧。这里“正”是动词。
第六部分为道“三相”之为道的无相之相（1）
什么叫如如？
如如，又叫如如不动，真如自我。你们都看过《西游记》，它里面有如来佛。有懂佛教的人一提到佛就知道是如来。不错，佛就是如来，如来就是佛。曾经有人问过我：“释迦牟尼佛与如来佛有什么区别”？我讲：“释迦牟尼佛就是如来，如来就是佛。”他又问：“那阿弥陀佛？”我讲：“阿弥陀佛也是如来。”他问：“那是怎么回事？”因为佛是觉的意思。觉悟了什么？觉悟了宇宙，觉悟了人生的实相。所以，如来的意思是如其本来。它本来就是这样，是指大自然的本来实相。如如也是这个意思，是万事万物的本来面目。真实就是如如。
如果说，用智慧去分别，正确地去分别是正智，那么用正智去分别的结果就是如如，它是事物的实相、真相、自然的本体。这里可以用一个小故事来说明：
古印度有这么一则寓言，有一粒盐听说自己是咸的，有人说它是海水变成的，它不相信。海水在什么地方？它也不知道。它还认为，那只不过是海水，在它的意识中这好像是玷污了它。“我还是海水变的呢？这不是对我的一种贬低吗？”“我就是我，我是天生的。”人家跟它讲，它不相信。又有人跟它讲：“海水大得很，伟大得不得了，海水是咸的。”他人这么一说，盐产生兴趣了。“原来我还这么伟大！”它想，这简直是不可思议，我有这么伟大吗？那大海是什么样子呢？问了许多人，听了许多种描述，它还是没有搞清楚何谓大海。所以它就想亲自去看看大海，去体验大海。于是，它来到大海边一看。哎呀！海浪滔天，它一下子激动了：“我就是海水变的，海水就是我的父母。”“嗵！”它纵身跳进了大海，带着它的许多疑问一同纵身跃入到海水中去了。
到底它有哪些疑问呢？它想：我怎么会是海水变的呢？海水是怎么生出我的呢？海水到底在哪？是我咸还是海水咸呢？海水到底比我咸多少呢？等等。许许多多的疑问它都不能理解，一旦它跳入大海之后，被海水融化，融为一体了。哦！真的，原来就是一个东西。盐一旦与海水融为一体，就是一个东西，不是两个东西。这时候的体验就圆融了。这就是圆融，什么叫大彻大悟？这就叫大彻大悟。
就这么一个小故事很有意思，也还真能说明问题。这么一粒盐竟然给我们这么大的启示，给我们上了一课。
今天，我们讲的是相、名，通过相去分别，这也是生活。我们中间天天都在分别相、分别名，都在分别相、名。但是这种生活是在迷惑中间生活，为什么？在你分别这些名、相的时候，经常会产生很多、很多迷惑，如今天晚上吃面条，怎么淡了呢？天天烧饭怎么把握不住咸与淡呢？这不也是一种迷惑吗？迷惑多了。这仅仅是举一个例子，而在我们生活中间，这种例子还很多很多。你去分别吧，因为事物本来的面目及其它的全部面目，我们没法去分别。我们所知道的、所观察到的、所理解到的不是真实的，不是全面的，所以我们就会出现误区一出现误区我们就会迷惑，一迷惑就生出许多麻烦。
第六部分为道“三相”之为道的无相之相（2）
活在责任和义务里
哪一种人是在智慧中生活呢？就是有正智、有一种如如心态的人。正确地用智慧去理解、去分别，去理解事物真实的面目。这样我们就没有迷惑，起码是少一些迷惑。我们就是在一种智慧中间，明明白白地生活，这种生活当然是很清净，少了许多麻烦和烦恼，所以说这就是生活质量。什么是生活质量？有人讲，吃好的，喝好的，穿好的，用好的，这是叫生活质量。实际上有人就是因为吃香的，喝辣的，一下子栽了跟头。有些贪官，最后受到法律的制裁，难道说他们的生活质量不好吗？用什么标准来评判我们的生活质量？我认为有这么一个标准：用智慧去分别名、相，这是一个标准，也就是说在我们平常生活中间看事物，不要将一个东西看得真，看看这一面还要看看那一面，看看外面还要看看里面。如能够全面地、科学地去看一个事物，那我们就会破除迷惑，就会消除烦恼，就会得到一种清净，也会得到平常的心态。
这里我再次引用台湾耕云大师讲的：人要“活在责任和义务里”。责任和义务是对社会、对自然环境、对一个家庭、一个集体而言的。我该做什么就做什么，而不是去分别这是你该做的，不是我该做的，没有这个分别。不以小我为主体，而是以大我为主体。既然以大我为主体，那你就知道哪些事你该做我也该做，也就是能够分别出责任和义务，也就能尽到对社会的责任、对社会的义务。这是提升到生活的质量上来说。能为社会尽一份责任和义务的人就具有一定的人格魅力。
所以这里讲到相名、正智、如如，实际上就是生活禅。相、名是禅吗？是禅。是生活吗？也是生活。它是什么禅？是身在禅机中但没看到机会。它是什么生活？是在迷惑中生活。正智、如如是禅，也是生活。什么生活？在智慧中生活，在责任和义务里生活，在安详中生活。什么禅？它见到了禅机，见到了禅的本体。禅的本体就是如此，就是如其本来。就像一粒盐跳进了大海，这才真正觉悟了自己的“咸”的本来。
第六部分为道“三处”之“青霭入看无”
今天讲入处、出处、了处，这三个词出自于吴立民先生《禅宗宗派源流》一书的“绪论”中。吴立民先生的原话是这么说的：“不立一法，才得个入处；不破一法，才知个出处；有法皆立，才明个用处；无法不破，才证个了处。”这是讲禅宗的。今天我们主要不是讲禅宗，如果要讲怎么不立一法，怎么不破一法，什么是入处、出处、了处的话，那我们会在禅宗的名词术语、概念、知见里纠缠不休。所以，我们首先要找个出处，跳出来，寻个了处，我们讲我们自己的主题，围绕我们的“为道”讲，围绕“为学日益，为道日损，无为而无不为”讲。
无论是做学问、办事业，还是在治学阶段，或者求学阶段，甚至于业余爱好、日常消遣娱乐，这些都有一个入门问题。就是进得去，还要入迷，入迷以后还要多少有所收获，有所成就。但真正要有所成就，还是要跳得出来，跳不出来也还是不行。为什么？从一个圈子跳入另一个圈子，实际上也还得一个台阶、一个台阶地上。要能够“回望眼，再上高楼”，这样才能不断地升华自己，仅这样还不行，还要放得下，了得脱，定得住，意思是说最终还得找一个落实处，落在哪个地方？有一个起点还要有一个终点，终点在哪？在了处。了处又是什么意思？
今天，我想借用唐诗宋词来说，为什么？因为禅宗的境界就是一种对大自然的领略，一种感悟，内心有许多体验，但很难将它描述出来。诗人和词人正是用美好的诗句和词语来描绘，虽然诗人、词人也还没能将自然本体的东西描绘得惟妙惟肖，但诗有诗意，词有意境，这种意境只可意会，不可言传。所谓“诗中有画”、“词外有景”就是这个意思。还是你们自己体验吧。这里借用唐诗、宋词来说，我认为比较妥当。因为，禅宗里面有些东西你要将它弄清楚，也还是要到知见、名词术语里面去绕，也很难。我们绕出来，不在里面绕，我们在外面绕。唐诗、宋词也是我们大家都熟悉的、都喜欢的，也许从自己喜欢的东西中容易找到入处。
第六部分为道“三处”之“独”处就是入处
先讲入处。入处实际上是寻找入门的途径。应该怎么寻找？唐诗告诉我们：要寻找路径，就要登高望远。如不登高，望得不远的话，路径可能不是你所要望的那条，望错了，或者说目标望不着。像陈子昂的一首词所说的，“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而泪下。”这首词是他登幽州台时所发出的感慨！至于这感慨不需多解释，大家都知道。我们再联想上一课所讲的“独上高楼，望尽天涯路”这一句词，我们就会发现这两首词中都有一个“独”字，也就是说入门要讲一个“独”字。
入处在哪？在“独”处。这个独并不是孤独、独立的意思，而是一种创新、独创的意思。无论是求学也好，还是治学也好，必须要有创新。创新就要有一种独特的气慨，寻找到别开生面的路径。你顺着别人开辟的路走也很好，不费什么功夫，很省力；跟着别人后面走吧，你始终只能是步入后尘，以至望尘莫及。就像我们城市建设，如果丢开了我们古都的特色，盲目建高楼大厦、现代化的城市，始终是落在人家的后面。所以要有自己独特的东西。入门有一个独特的东西，那就不同了。
门找到了，还要用敲门砖，我们来看看怎么使用敲门砖。“空山不见人，但闻人语响。”这是王维《鹿柴》中的诗句。他讲在空旷的山谷中看不见一个人影，但又似乎听见有人说话的声音。这就是一种境界，入门的境界。他找到了入门时别开生面的路径，是一条独到的路径。我们现实生活中开店的人多，开服装店的、卖小商品的、卖菜的多；但有些事就不多，像做环保工作的，开拓出一种环保产品的不多，如能找到这样一条路径，走进去也许就能见到别有洞天的门径。
再看看王维的诗句：“白云回望合，青霭入看无。”这是什么意思？刚开始不见一人影，登上某一高处，往回一望，白云已经弥漫在山腰了，好像已将这一个领域关合成另外一个世界。再往前走，又走入到雾中，仿佛自己也溶进了雾里，自己也看不清自己了，如入无人之境。很少能有人问津的领域一般就是这样的，独辟冷门。特别是治学的人，就要找一些冷门的课题来研究，一旦溶进去以后，就是别开生面，独特独创。
入了这个门后，还有另一番景象。像李白有这么一个感叹：“蜀道之难，难于上青天。”这两个“难”字是不是哀叹难呢？是不是一种对困难无可奈何的哀叹呢？不是。而是他已经经过了、领略了这种艰难之后，回头一看，啊！一种豪迈呐。就�