自己在不在，如果你自己有一个当家作主的位置，有“真我”在那里为你当家，给你出谋划策，那样你就不会犯大错。但如果是“假我”在当家，那就不同了，那样你就会将碗摔在地上，就会丢三落四的，甚至犯错误。有的司机开车出事故，就是在那一刹那间是“假我”在，事后连他自己都不知怎么搞的。有一次我骑自行车摔到河里，爬起来后怎么想也想不起是怎么摔下去的。
实际上我们不能讲真的有两个“我”在那里等着。这只是一个意识上的东西，这个“真我”的意识是一个正念。如果一个真我的意识、一个真正主体的意识没有作主，这就不自在了；如果是另外一种杂乱或者邪恶的意识在那里作主的话，那就不同了。这就说明，“我”是一种意识、一种观念，也是一种思维，这只是一种形象的说法。
我们要经常观照自己，学会观照自己，如：想自己不犯大错误，想自己堂堂正正地做人，在社会上有一片属于自己的空间，有你的地位，有你的权，有你的势，有你的利，有你的名，还有一个好的家庭，等等。
你必须先看看，在你的这个空间里是谁在当家，是“真我”还是“假我”。如果是“真我”在当家，那你的空间肯定是一片光明的，是对社会有益的空间；如果是“假我”当家，那么你的空间肯定是对社会有妨害的，那么社会是不欢迎你的这个空间的。所以我们要时时观照自己在不在，不然就会天天摔碗，天天发脾气，那总不行吧？这里讲观心，主要还是如何去观照，要天天观照，时时观照，分分秒秒地观照。
第五部分为道“三观”之用正念观照自己—观静（1）
内动为静
静也要观，人们常讲在动态中观察，那静怎么观呢？实际上大动为静，何为大动呢？如地球，在人的意识中没动，而是静的，实际上大家都知道地球在转，而且转速是很高的。地球速度比那足球飞速转动的速度要快得多吧，并且它的体积那么大，而我们并未感觉它在动。所以这就是一种大动为静的实例。当然也因地球太大而人太渺小了，这样一个大反差，反差中间便能显示出一种真静。
既然静就是在动，那当然就能观察到。实际有两个动，一是内动，一是外动。
内动，前两天讲了一个气息，在“息”的阶段它有气在运行，在身体内部运行，似乎有一种物质运载着气，调动八万四千毛孔来呼吸而进入禅定阶段。实际上不仅仅是气在周身扩散、运行，而是它有一个气脉，有脉络，或通过经络，或一种有规律的运行。大地有地脉，山有山脉，血有血脉，气也有气脉，脉就是动的通道。血在血脉中运行，这就是血在动；气也是在气脉中运动，但它们都到了一种高度的静中。
练气功的人，气走脏腑为小周天，大周天走经络。周天就是一个循环，凡是练气功的人练到一定时候，他都知道何时是小周天，何时是大周天，这些他都清楚。既然练到了这个程度，是周天在里面运作，那就不只是气了，而多半是意在行走。这时气就不是主体了，而是意念为主体；不是气在行而是意在行，这是动，而且是大动。
其实人的体内也是一个三千大千世界，所以这也是大静。我们学习之余、工作之余，花一点时间静坐一会，这种静没费多大的功夫，但就是这种静对我们也是有益处的。最起码在静中得到一种休息，可以消除疲劳，解除一些小的烦恼，这样头脑就会更清醒，这就是一种好处，这就是一种受益。如果我们每天都能坚持静坐十几分钟或半个小时，就会对我们的身心有很大的好处，这种利益是非常现实的。如果我们能真正去练这个静的话，观这个静的话，那么受益就相当深了。
静，其实就是生命力的大本营，生命力的后勤部，是人身精、气、神的总司令部。这个静的境界达到了一定功夫时，精、气、神就在一种正常的运作之中。人在浮躁时，在烦恼时，在七情六欲非常炙盛之时就不是静，精、气、神不是得增益，而是受到伤害。如怒伤肝，有时生气、发脾气就会觉得很累，有时气都喘不过来。为什么每天我们静坐十几分钟就会全身舒畅？原因就是因为你的精、气、神得到了休息，得到了补充。这是讲到内动。
第五部分为道“三观”之用正念观照自己—观静（2）
外动是一种活力
外动，就在我们生活、工作、学习中，在种种的活动中间，都是动。但这个动中也有静。这种静是什么呢？如现在佛教中有一种“生活禅”，河北柏林禅寺每年举办“生活禅夏令营”，报名的大学生近千人，现已连续十届了。何谓“生活禅”？就是在生活中参禅，在参禅中生活，这好像不好理解。有人讲参禅不就是坐禅吗？坐禅不就是坐在房间里，或坐在什么地方静坐不动吗？那我在学习和工作时怎么去参禅呢？这就是在动中得静的奥妙所在。
古代好多文人在看书、写字时，有人端年糕给他吃，结果他将年糕沾上墨汁吃下去了，他是在动吗？他在动，但这是一种专心一意的动。专心一意就是静，是静中之动。因为他在学、在思维。这样的事好多，许多热爱自身工作的科学家都闹过同样的笑话。例如瓦特，在新婚之日将新娘给丢了。有人会问他是不是不喜欢新娘？不是。是因为他不在动中，他在静中，静在他的事业上，静在他的思维中间。如围棋泰斗吴清源，他的朋友把他拉去看赛马。在那种喧哗的场所，他不是看赛马，而是望着天上的星星，联想到围棋的变化，他这就是在动中得静。毛泽东在马路的路灯下看书，他也是在动中得静。
如果你真正想成就大事业，那你的学习无论在何处都能学。你打柴、放牛或在很喧嚣的场合都能学习，关健是你必须是一个有志向的人，有抱负的人，有很大理想的人，而且有很大的毅力的人，并将自己的事业与追求当作一种精神寄托，然后将自己的身心注意力全部定在这份事业上，定在自己兴趣与爱好上。这不就时时都在静中吗？外面怎么动都对你没有任何影响，这就是在动中得静，静中有动，动中有静。
第五部分为道“三观”之用正念观照自己—观静（3）
在静中观照自己
一个课堂非常地静，但有多少学生在那里开小差呀？他的心在足球场上、在课堂外呀！这就是静中有动，就是刚才讲的那些。所以这些东西如果不去分析的话，还不知动和静有这么多的微妙，那就是你观的问题，如何去观静，去观照这个静。如，眼不见为净，耳不闻为静。我认为这净与静应对照着理解。
有一厨师在作菜时不讲卫生，假如你看见了他作菜时不讲卫生，你还敢吃他做的菜吗？我想你可能不敢。但你没看见，不知道不卫生，还认为这个饭馆挺干净的，吃起来也很自在，这就是眼不见为净。这个净也说明是意识在作用。
有几个人在沙漠里行走，但找不到水，到了晚上终于找到了水，于是争先恐后地大口大口地喝，如饮甘泉。可到了第二天早上一看，那水源上面有一具已经腐蚀的野兽尸体，那尸体上流下了那腐蚀的水。当时他们不见时还喝得很好，因喝了水，所以一晚也睡得很香，可是早上一看，坏了，就连五脏六腑都要吐出来。这是不是意识在起作用？
我们观静要意识来起作用，所以我们又回到这个问题上，看看是谁在观。是谁在观呢？是“我”在观，是“真我”在观，是我的意识在观，但这意识一定要是正意识，是一个纯正的念头。东想、西想、胡想，这些都不行，更不能有邪想，不能有杂念、邪念、妄念、歪念，这些都不行。必须用正念，一个很纯正的念头去观。你想一个东西，你只要是纯正的都行。瓦特为了科学，他是正念，是正事业；古人看书时将年糕沾墨汁吃，他是在学正知识呀，读圣人书！吴清源不看赛马，看星星，将星星当围棋，这也是正念哪。只要你是为了得到正知识的话，你想得到静，你想在静中得到受益，那你必须要有正念。我认为观静的核心是一个正念，它的真正的要领就是以一个正念去观照自己，自然入静，静到什么程度都看得清清楚楚。
真正的静可以得到三种受益：第一，能静出一个八面威风，这是勇气；第二，能静出一个坦坦荡荡，这是正气；第三，能静出一个信心满满，这是底气。
这三点好多人都想得到，但想得到这三点不容易。你必须在静中去得，在这个静中你必须树立正念。我们有“公民道德规范”，我们可以按这个来规范自己的行为，但最主要的是规范自己的意识，规范自己的念头，如果你的意识、你的念头歪了，那你的行为也就不正了。如有人明知在公共场所不能随便吐痰、吸烟，但他意识中根本不把这当一回事，即使有警示牌他也视若罔闻，这就是意识在作怪，是念头不正，而不是不懂。所以我们首先要规范自己的意识与念头，才能真正地规范自己的行为。法律是规范人的行为的，道德是规范人的意识的。所以国家坚持德治与法治并行，必须是兴旺强盛的征兆。落实到一个家庭、一个人，也是如此。
今天讲的三观：观色、观心和观静。观色，是观物质世界；观静，在禅宗里叫观息。我希望大家共同去理解，去思考，获得更多的启示。
第六部分为道“三相”之为道的假相（1）
木＋目＝相
相，由两个字组成，一个“木”、一个“目”，这两个字给了我们什么样的信息？左边一个“木”是树木的木，右边一个“目”是眼目的目。树木是物理世界，眼睛是我们生理方面的器官。用我们生理上的器官来观察物理世界的物体，这就存在主体和客体的问题。主体是眼睛的“目”，是人去观察客体的树木，这就称为相。形体成象了，形象的存在是存在人的眼目的功能里，通过眼睛又反射到人的意识里，就是这么一个“木”与“目”同构共生的过程。柏拉图讲“理念是第一性的”，他是从这个角度来说的。因为这个相是人反映的相，树木本身所存在的相与我们所观察到的相是有区别的。就像爱因斯坦所说的“我们观察到的世界不是世界”，不是一个真实的世界。因为我们所观察到的树木就如同盲人摸象一样，无论你站在哪个角度去看这个树木，怎么看都不是树木的全部，不是真实的树木，所以“相”必须以人为主体。所以说“理念是第一性的”，这个树木是理念的影子，这么去解释，我认为柏拉图的这句话是能解释通的，再联系到爱因斯坦的那句话，这就是“相”给我们的信息和启迪。
我们所讲的“相”与《金刚经》上所讲的“相”一样。《金刚经》上反复强调“相”：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，初看，怎么样理解？怎么样才能做到无相？哦，释迦牟尼佛是引导我们正确地去观察世界。什么叫无相？无相，就是说我们所观察的形相都是假的，都不是物体的全部，也不是它的真实面目。它的真实面目、它的全部是我们无法观察到的。就像量子，它始终都在运动中，我们无法去观察它的实象，一旦让它停下来再去观察它，已经改变了它的属性。世界上的物体，一棵树木生长在那不动，不像量子在运动不息，但我们同样无法用眼去观察到它全部的、真实的形象。我们想像一棵树的时候，只能是想像到它的侧面，它的这一面或那一面。“不识庐山真面目”就是这个意思。
第六部分为道“三相”之为道的假相（2）
夕＋口＝名
名，是对“相”的称呼。有了相，就要给它取个名字。通过眼睛观察了树木，留在我们的意识中即为一种形象。但是，在人际相互之间的交流中必须有一个名，用我们共同认可的“名”来互相交流。“名”字，上面一个“夕”字，下面一个“口”字。意思是说，白天通过眼眼去观察，观察到的一棵树是那样的形象；那么，到晚上看不见怎么办？那就用口说吧，用耳朵听吧。口头描述，就要给它取个名字，必须给它一个想像的依据，这个就是名字，名字也就是一种概念吧。那么，名是不是真实的呢？就更不是真实的。现在的镜子，古代人叫它为鉴，日本人叫“它像我”。同样一个东西，它可以有不同的叫法，所以，名并不是真实的。
有人说：“任何一件事物，有相就必然有名。”我认为这句话不对，任何物体有相就有名了吗？前年在一次会议上，我与首师大高武教授坐在一起。他是动物学专家，他讲到：“有许多小动物，没等到人类给它命名就灭绝了。”当时，我心里生出一种隐隐的颤动，有一种悲哀之感。那些小动物名字还没有就全部灭绝了。这就说明，相和名之间并不完全是同步的，也并不是说有名就一定是指那个东西。像中国人民志愿军在朝鲜战场上，经常与当地人发生一些误解，我们中国人叫“簸箕”；在朝鲜，簸箕不是“簸箕”，而是一种污蔑人的话，这就发生误会了。这个名与相不是统一的，也就是说有相也不一定有其名。
理念是第一性吗？
所谓名和相，都是人的一种意识造成的，这就说“理念是第一性的”。因为理念是第一性，所以就有误区。柏拉图讲“理念是第一性的”，有它正确的一面，原因就在于此。人是以“理念为第一性的”去观察世界，所以出现许许多多的误区，有许许多多的片面性。只有真正的物质世界的本体为第一性才是真实的，才不会有误区。但是，我们能做到吗？不能。因为我们是观察事物的主体，而不是客体。让万物来观察我们是不行的，还是要我们来观察物，去研究物，去改造物，人还是主体。我们必须站在人的角度去观察、去分析、去研究，不能让物来观察我们，所以，我们还是离�