一切诱惑面前保持强大，处在奉献服务初级阶段的缺乏经验的年轻奉献者有时会对那些可能威胁或防害他们幼嫩的奉爱爬藤的人或事物采取敌对的态度，甚至为保护自己过分沉浸于这种感情。因此，在极其迷恋玛亚的物质能量的非奉献者眼里，他们是消极或悲观的。
但真实情形是这个物质世界是苦难的消极的场所，每一步都充满危险；它是dukhalayam asasvatam，生老病死的短暂居所，受罪和痛苦的唯一家园。认清事物的真面目，能达到这个层面非常罕见，因此到达这种理解的人被形容为“伟大的灵魂”。
mam upetya punar janma
dukhalayam asasvatam
napnuvanti mahatmanah
samsiddhim paramam gatah
这段的意思是谁若了解物质世界是苦难短暂的场所（dukhalayam asasvatam），便永远不用再回来，因为他们是mahatmanah——伟大灵魂。奎师那收留他们，因为他们有资格成为他的纯洁奉献者，逃脱这个肮脏的地方。这节诗是奎师那，神本人在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（8。15）中亲口说的。有谁是更终极的权威？要旨就是谁想在灵性生活中进步，必须以悲观的观点看待一切物质事物，除非它们可以用来服务和取悦奎师那。我们并不期望在这个粗糙的物质领域满足我们最深的渴望，期望得到长久的快乐和满足。
你在信中几次提到“爱”这个字，但真实的情况是在物质世界里没有爱。那是错误的宣传。他们所谓的爱只是色欲，或个人感官享乐的欲望：
kama esa krodha esa
rajo…guna…samudbhavah
mahasano maha…papma
viddhy enam iha vairinam
奎师那告诉阿尔诸那——他的门徒，“只是由于色欲…它是世界上吞没一切的罪恶大敌。”（BG。3。37）在韦达语言没有哪个词指我们今天所谓的物质主义的“爱”。kama指色欲或物质欲望，不是爱，但是我们在《韦达经》中发现描述真正的爱的词是prema，仅指一个人对神的爱。除了爱神不可能有爱。相反只有色欲。在物质的气氛中，整个人类活动——不仅人类的每样活动，而且所有生物体的活动——都建立在异性的吸引上（从而获得推动力，并被性欲污染）。为了性生活，全宇宙在转动——并且受苦！这是严酷的事实。这里所谓的爱的意思是“你满足我的感官，我也满足你的感官。”一旦满足停止了，立刻就有离婚，分离，争吵和仇恨。在这个虚假的爱的概念下进行着这么多事。真正的爱意味着爱神，奎师那。
谁都想把爱的倾向放在他认为值得爱的对象上。但唯一的问题是愚昧，因为知识贫乏，人们不知道哪能找到至尊可爱的对象，确实值得接受并回报他们的爱。他们只是不知道。没有正确的信息。一旦你依附某样物质事务，它立刻就会踢你的脸，变质，令你失望，注定令你无法满足，使你受挫。这是事实。但你们国家以及全世界的这些年轻男孩们，他们承认：“是的，这是事实，”而且他们从奎师那得到正确的信息：
bahunam janmanam ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma sudurlabhah
“经历许多生死，真正有智慧的人皈依我，了解我是万原之原，是一切存在之始原。这样的伟大灵魂很罕见。”（BG。7。19） 奎师那仍然用了mahatma，伟大灵魂这个词。因此你遇到的奉献者不是普通的男孩女孩。不。应当认为他们是真正有智慧的伟大灵魂，因为他们经历许多生悲惨的物质生活的疾病，变得厌恶。因此他们在寻求更高的知识——他们在寻找更好的——当他们找到奎师那并皈依他时，他们成为mahatma，真正处于知识中的人。这个物质世界好比监狱；它是惩罚罪犯的地方，目的是让我们感到厌恶，最后皈依奎师那，恢复我们原本的极乐和完整知识的永恒生活的本性。因此应该归功于这些奉献者，他们的所做所为是sudurlabhah，在人类社会非常罕见。
人皈依奎师那，会发现最终的投入爱的对象：神。每个人都有神爱，就象没点燃的火柴，被覆盖了。如果人这样或那样发展了他潜伏的神爱——奎师那成为他至尊爱慕的对象，至尊朋友，至尊主人，或至尊爱侣，他永远不会失望，永远不会不快乐。相反，因为他的爱恋倾向放在正确的地方：
mac…citta mad…gata…prana
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca
（Bg。10。9）
把生命皈依奎师那的奉献者恒常享受“巨大满足和喜乐。”他恒常地被启迪，总是确定的，而不是消极的，就象你说的。高级奉献者是每个生物的朋友。yoga…yukto visuddhatma，纯净的从事对奎师那的爱心奉献服务的灵魂是sarva…bhutatma…bhutatma对每个人都十分亲切，每个人对他也同样亲切。奎师那在另一处声明yo mad…bhaktah sa me priyah，他的奉献者对他十分亲切，他们advesta sarva…bhutanam maitrah karuna eva ca，不嫉妒，是所有生物体的挚友。不但如此，而且奉献者应该对所有人平等（panditah sama…darsinah）。他从不分辨，说：“这个人好，这个人不好。”不。
这些是对奎师那知觉高级阶段的描述，奉献者通过发展成熟的知识而达到这阶段。目前，我们许多学生是年轻男孩。他们正在逐步学习，这方法如此有力肯定有权威，如果他们坚持下去会达到正确的要点——爱，如同你说的。但这种爱不是物质的，所以不应该从虚假的普通世俗的感情用事的层面上判断。这是我们的观点。因此从物质主义的角度来看说他们没有爱也许是正确的。他们放弃了爱家庭，朋友，妻子，国家，民族等这些建立在生命的躯体化概念或飘乎不定的感官享乐基础上的事务。他们一点不依附玛亚的爱，或色欲，他们想要奎师那的爱，或无限的完全回报的爱，但他们还没有发展到那一点。仅此而已。我们不能指望你的国人，他们沉溺于这多么多坏习惯，一下子便放弃吃肉，服麻醉品，做非法性生活等诸多坏习惯，一夜之间成为伟大的自我觉悟的灵魂。这不可能。这是乌托邦。但是只要被启迪成为奎师那的奉献者，便进入人类社会的最高阶层。sa buddhiman manusyesu sa yuktah krtsna…karma…krt：“他是人类社会的智者，虽然他从事各种活动，但他处在超然地位上。”即使这种奉献者还没进步到灵性理解的至高层面，不管他有什么暂时的缺点，他仍旧被视为最高尚的人物。
“奉献者即使犯了最可恶的事，仍算是圣洁的，因为他的地位正确。”（BG。9。30）正象你们说“人终会犯错”，所以在开始阶段总有不足。请仁慈地以这种观点看，原谅他们的小缺点。重要的是他们放弃了一切，甚至把生命献给奎师那——这永远没错。
你永恒的祝福者
Ａ。Ｃ。巴克提维丹塔·；斯瓦米
意识到什么是最好最美的
1974年五月，著名爱尔兰诗人Desmond James Bernard O‘Grady在罗马施瑞拉·；帕布帕德的寓所拜访他，两个人展开了长时间的精彩的对话。在所有话题中，这位灵性领袖和诗人讨论了个体身份，个体职责，消除战争，现代教育及其弊病，超越时间的生命和爱的本质。
格雷迪先生：您的《巴嘎瓦德·；歌伊塔》版本非常好。
施瑞拉·；帕布帕德：这是两年里的第五版
格雷迪先生：哈瑞奎师那运动在哪个国家最成功？
施瑞拉·；帕布帕德：到处。在非洲，美洲，加拿大，日本，中国。但事实上在美国最成功。许多美国人接受奎师那知觉。
格雷迪先生：在罗马这里呢？警察有没有找你们麻烦？
施瑞拉·；帕布帕德：哪都有麻烦。有时警察骚扰我们，但他们常常疲惫，最后什么也不做。（笑）
格雷迪先生：这个制度放弃了吗？太好了。我对这个制度厌倦透了。当今的政务有问题。也许您能给我一些建议怎样打败这制度。
施瑞拉·；帕布帕德：你们这些爱尔兰人！你们永远不会厌烦战斗！
格雷迪先生：是的（笑）。这是内在的。
施瑞拉·；帕布帕德：事实上战斗不断进行。
格雷迪先生：您建议我们干什么？我的意思是说从道德上讲我的想法正确吗？
施瑞拉·；帕布帕德：只要我们还停留在被躯体概念迷惑，认为我们是身体，一个人想“我是爱尔兰人，”另一个想“我是意大利人”，“…美国人”，“…印度人”等等——只要这样想，就有战斗。你不能阻止猫狗打架。它们为什么打？狗想“我是条大狗”，猫想：“我是只大猫”。同样如果我们想“我是爱尔兰人”或“我是英国人”，那我们不比猫和狗强多少，只要人们停留在躯体化概念中就会有争斗。
格雷迪先生：为什么玛哈特玛甘地在众议院战斗？
施瑞拉·；帕布帕德：那是另外一种狗主义。没有区别。一条狗想：“我是狗”因为它有狗的身体。如果我认为我是印度人，因为这个身体是在印度的土地上出生，那我和狗有什么区别？躯体化概念只是动物主义。当我们明白我们不是身体而是灵魂，才有和平。否则不会有和平。sa eva go…kharah。韦达文献声明在生命躯体化概念中的人正象母牛或驴。必须超越自我的低等概念。怎么办？
mam ca yo ‘vyabhicarena
bhakti…yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma…bhuyaya kalpate
“谁从事纯洁无瑕的奉献服务——这灵性活动，立刻超越物质自然型态，提升到灵性层面。”——（BG14。25）
我们协会有许多墨西哥人，加拿大人，印度人，犹太人，穆斯林，但他们不再认为他们是穆斯林，基督教，犹太人等。他们都是奎师那的仆人。这是布茹阿曼觉悟。
格雷迪先生：这也不过是起名而已。
施瑞拉·；帕布帕德：是的，必须有名字。例如，虽然你的名字和别的爱尔兰人不同，然而你们都觉得你们是爱尔兰人。名称可能不同，这不要紧，品质应该一样，需要的是这样。当我们获得奎师那的品质，名称不同也会有和平。这叫so ‘ham。同样国家的人名字可能各不相同，但所有人都觉得国籍相同。可以有多样性，如果品质一致，就是合一，brahma…bhuta。
brahma－bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad…bhaktim labhate param
“处在这等超然境界的人，立即能觉悟到至尊梵。他决不会哀伤，也不会欲求得到什么。对每一生物，他都一视同仁。在这种状态下，他达到为我作纯粹奉献服务的境界。”（BG。18。54）
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正文 第二十七章 灵魂和知觉（5）
这个世界对被物质污染的人是痛苦的，但对奉献者不是。整个世界象外琨塔一般。对非人格主义者，达到布茹阿曼层面，和至尊合一是最后的字眼。
格雷迪先生：绝对者是外在的还是内在的？
施瑞拉·；帕布帕德：没有外在和内在。绝对者没有二重性。
格雷迪先生：好的，但在个体层面…
施瑞拉·；帕布帕德：我们不绝对。当我们处在绝对层面，我们是绝对的。然而，现在我们在相对世界里，绝对真理也在这里，但我们的感官不足以提升到明白绝对真理。一旦我们处在时间控制下，就不可能变得绝对。
格雷迪先生：那么“绝对”的意思是超越时间的生命？
施瑞拉·；帕布帕德：《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（4。9）这样说：
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so ‘rjuna
“人若能了解我显现和活动的超然本质，离开身体后，再也不会降生于这个物质世界。阿尔诸那呀，他将晋升到我永恒的居所。”
这是绝对——重返家园，回归神首。谁只要在物质世界把自己和躯体认同，他便要从一个躯体轮回到另一个躯体。这便不是绝对，这里讲得很清楚。当人回归灵性世界时，就达到绝对地位。
格雷迪先生：好吧，但这是我的问题：我们坐在这儿——你坐在那儿，我们作为朋友在一起，在倾心交谈，而在海洋那边…
施瑞拉·；帕布帕德：你遗漏的一点是虽然你坐在一个地方，我坐在另一个地方，这个区别不影响我们真实的存在。我们都是人类。“爱尔兰人”“英国人”“新教徒”“天主教徒”等不过是不同衣服。必须脱离这些标签。当人获得这种自由，他就净化了。
sarvopadha…vinirmuktam
tat…paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa…
sevanam bhaktir ucyate
（Bhakti…rasamrta…sindhu1。1。12）
当你净化了感官，把纯净的感官从事服务感官之主——奎师那，你的生命就完美了。这是非二元性，是绝对的。
格雷迪先生：但这个制度坚持要你认为你是美国人或印度人或非洲人或无论什么。
施瑞拉·；帕布帕德：是的。物质主义社会就意味着二重性。
格雷迪先生：但这是不可避免的。你怎能避免物质存在？
施瑞拉·；帕布帕德：在奎师那知觉中就有可能。莲花出污泥而不染。
格雷迪先生：我不认为您可以用另外一个比喻解释一种境况。您怎么能用模糊的灵性概念争论物质问题呢？他们的性质完全不同。
施瑞拉·；帕布帕德：有时各种例子帮助人更好地理解或欣赏�