一天我在书上读到，按照法律你走在路上，某人的狗朝你叫时，狗主人一方是冒犯。人不应受到狗叫的惊吓，别人应当看好自己的狗。这是书上说的，是你们国家的法律。狗只叫，也有罪。狗不负责，因为它是动物，但动物主人把狗当作最好的朋友，他要对法律负责。如果外来的狗进入你的房间，狗不能被杀死，但狗的主人要受到起诉。
就象狗叫是非法的，你对其他人讲冒犯的话，也有罪。这就象狗叫。所以罪恶有各种方式。不管想着罪恶活动，讲罪恶的话，还是实际地做罪恶的事，都被认为是犯罪。 Dhruvam sa vai pretya narakan upaiti，人应当为这些罪行受到惩罚。
人们不相信来生，因为他们想避免麻烦。但我们无法避免。必须依法做事，否则就会受惩罚。同样我无法避免神的法律。不可能。我可以骗人，偷窃，藏起来，免受国家法律的制裁，但我不能躲开高等法律——自然法则。很难躲开。有这么多证人。日光是证人，月光是证人，奎师那是至尊证人。不能说：“我犯了罪，但没人瞧见我。”
奎师那是至尊证人，他坐在你心中。他记录下你想的做的，给你提供条件。如果你想满足你的感官，奎师那帮助你做这件事。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》这样说，sarvasya caham hrdi sannivistah：“我处于每个人心中，”mattah smrtirjnanam apohanam ca：“记忆，知识，遗忘从我而来。”
奎师那就这样给我们机会。如果你想要奎师那，他给你机会得到他，如果你不想要奎师那，他给你机会忘记他。如果你想忘记奎师那，忘记神而享受，奎师那会给你一切便利使你忘记他，如果你想以奎师那知觉享受生命，奎师那会给你机会在奎师那知觉中进步。这取决于你。
如果你认为你可以没有奎师那知觉而快乐，奎师那不反对。yathecchasitatha kuru，奎师那建议了阿尔诸那之后，简单地说：“我已经向你解释了一切。不管你想做什么，就去做吧。”阿尔诸那立即回答说，karisye vacanam tava：“我要执行祢的命令。”这就是奎师那知觉。
神不干涉你微小的自由。如果你想按照神的命令行动，神会帮助你。即使你有时堕落了，如果你真诚，“从现在起，我要保持奎师那知觉，执行他的命令。”——奎师那就会帮助你。无论如何，即使你堕落了，他会原谅你，给你更多智慧。这个智慧会说：“不要做这件事。继续你的职责吧。”但如果你想忘记奎师那，如果你想要没有奎师那的快乐，他会给你这么多机会，让你一生又一生地忘记奎师那。
帕瑞克西特·；玛哈茹阿佳在这里说：“不是我说没有神，就没有神，我也不为我的所做所为负责。不是这样。”这是无神论理论。无神论者不想有神，因为他们总是有罪的——他们一想到神存在，就会被迫为惩罚的念头而发抖。所以他们否认神的存在。这是他们的办法。他们以为不承认神，就不惩罚他们，就可以为所欲为。
当兔子受到大动物攻击时，它们闭上眼睛想：“我不会被杀死。”但它们仍然被杀死。同理我们可以否认神和神的法律的存在，但神和神的法律就在那。你可以在高等法院说：“我不在乎政府法律。”但你会被迫接受政府法律。如果你不承认政府法律，你会被投进监狱，被迫受苦。同理你可以愚蠢地篾视神的存在——“没有神”或“我是神”——但你仍然要为你的行为负责，不管是好是坏。
有两种活动——好的和坏的。如果你做好事，履行虔诚活动，便得到好运；做恶事，便要受苦。因此苏卡戴瓦·；哥斯瓦米说：
tsamat puraivasv iha papa…niskrtau
yateta mrtyor avipadyatatmana
dosasya drstva guru…laghavam yatha
bhisak cikitseta rujam nidana…vit
（《巴嘎瓦谭》6。1。8）
有各种赎罪。你若犯了罪，用另外的事补偿，就是赎罪。基督教的《圣经》里不乏这种例子。舒卡戴瓦说：“你要知道你应该负责，你应按照犯罪的严重程度，接受sastra，经典描述的赎罪。”
事实上如同病人应该找医生看病，付给医生钱作为赎罪的形式，根据韦达生活方式，有一个布茹阿玛纳阶层，人应到他们那里按照人所犯的罪业，履行规定的赎罪。
苏卡戴瓦·；哥斯瓦米说人应该根据罪业的轻重履行规定的赎罪。他继续举例：dosasya drstva guru…laghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidana…vit。当人看外科医生时，他根据你病情轻重开便宜或贵的药。如果你只头疼，他可能开阿斯匹林，如果病情严重，他立刻决定做外科手术，可能花一千美元。同样，罪恶生活是病态，人必须遵守规定的治疗方法恢复健康。
接受生死的信条是灵魂的病态。灵魂无生无死没有疾病，因为它属灵。奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（2。20）说：na jayate ，灵魂没有出生，mriyate 灵魂没有死亡。 Nityah sasvato ‘yam puranol na hanyate hanyamane sarire ，灵魂是永恒持续的，躯体消亡灵魂不消失。Na hanyate hanyamane sarire 。Na hanyate的意思是它不被杀或被毁灭，即使躯体毁灭。
现代文明的失败是教育体系不教育人们死后发生什么。因此我们的教育最失败，因为没有死后的知识，人就象动物一样死亡。动物不知道它将获得另一个身体；它没有这种知识。
人类生命不是为了变成动物。人不应该仅仅对吃，睡，性和防卫感兴趣。你可以安排吃得很好，睡在许多豪华的房子里，享受性生活，或有强大的防卫力量保护你，但这不等于你是人类。这样的生活是动物生活。动物也对吃，睡，性交感兴趣，它们也有自己的防卫办法。如果你仅仅从事这四项躯体性的原则，那么人类生活和动物生活的区别在哪里呢？
区别是当人询问：“为什么我被置于这种悲惨境况？有什么解救的办法？有永恒的生活吗？我不想死，我想快乐和平地生活。有没有这种机会？办法是什么？这种科学是什么？”当提出这些询问，并采取办法回答这些问题时，便是人类文明，否则是狗的文明，动物文明。
动物只要能吃能睡，有一点性生活，有一些防卫便满足了。事实上没有防卫，因为没人能保护自己免于死亡的残酷之手。例如嘿然亚卡西普（Hiranyakasipu）想长生不死，所以他厉行严酷的苦修。所谓的科学家说他们将用科学办法阻止死亡。这是另一种疯话。这不可能。你们可以在科学知识方面取得巨大进步，但没有科学办法能解决这四种问题——生老病死。
有智慧的人迫切希望解决这四种主要问题。没人想死。但是没有药物。我必须死。每个人都急于采取种种避孕法阻止人口增长，但人口仍然继续增长。所以没人能阻止出生。你们可以依靠科学发明最新的药物，但没人能不生病。没人可以吃片药就不得病。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说，janma…mrtyu…jard…vyadhi…dukha…dosanudarsanam：人可以认为他解决了生活中的所有问题，但解决这四样问题——生老病死的办法呢？办法是奎师那知觉。
奎师那在同一本书中说，
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so ‘rjuna
（Bg。4。9）
我们每个人每时每刻都在放弃我们的身体。放弃身体的最终阶段叫死亡。但奎师那说：“谁若了解我显现和消失的本质以及我的活动——不是表面上的，而是真实地——放弃这个躯体之际他永远不用接受物质身体。”
这样的人会怎样呢？mam eti——他回归奎师那。如果你想去奎师那那里，你必须准备你的灵性身体。这就是奎师那知觉。如果你保持奎师那知觉，就在逐渐地准备下一生，准备一个灵性身体，它将立刻带你到奎师那的居所——奎师那珞卡，你将快乐，你将永恒极乐地在那里生活。
粗俗的无视他们和神关系的物质主义者被《巴嘎瓦德·；歌伊塔》形容为mudha，mudha的意思是“驴”“蠢驴”。那些工作非常非常努力的人被比喻为驴子。他们每天吃着同样的四顿capati（全麦面饼），但他们却毫无必要地苦干，为了赚几千美元。其他人被形容为naradhama。naradhama的意思是“人类中最低贱的”人体生命是为了觉悟神。人应该努力觉悟神。一个明白布茹阿曼…神的人是布茹阿玛纳，其他人不是。这就是人体生命的责任。每个人类社会都有所谓的“宗教”制度，让人能努力了解神。不管是基督教，伊斯兰教还是印度教，都没关系。这个制度的目的是了解神及我们和他的关系。就是这样。这是人类的责任。如果人类社会忽视了这个责任，就是动物社会。动物无能力明白神，以及他们和神的关系。他们唯一感兴趣的是吃，睡，交配，防卫。如果我们只关心这些，我们是什么？动物。因此《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说那些忽视这个机会的人是“最低贱的人类”。在经过八百四十万次出生后，他们得到这个人体生命，然而他们却不利用它觉悟神，只用在动物倾向上。所以他们是naradhama，最低贱的人类。还有那些为他们的知识骄傲的人。但是这知识是什么？“没有神，我就是神”。他们的真正知识被玛亚拿走了。如果他们是神，他们怎么变成了狗？驳斥他们的证据这么多，他们只是不承认神。无神论。因为他们接受无神论，他们的真正知识被偷走了。真正知识的意思是明白神，以及我们和神的关系。如果谁不知道，应该明白他的知识被玛亚拿走了。
所以，如果想明白我们和神的关系，有许多办法。有书，书里有知识，为什么不利用它们呢？每个人应该利用这门知识，努力明白《巴嘎瓦德·；歌伊塔》和其他韦达文献，到处都说神是伟大的，说虽然我们在品质上和神一样，我们是渺小的。大海和小水滴性质相同，但是水滴里的盐和海洋里的盐量是不同的。他们的品质相同，但数量不同。同样，神无所不能，我们也有一点力量。神创造了一切，我们只能发明小飞行器，就象小孩儿玩的小机器。但是神可以创造百万星球在星空中转动。这就是神的资格。你创造不了星球。即使你能创造，又有什么益处？神创造了百万星球。神有力量，你也有力量，但神如此伟大，你无法和他相比。你要是说：“我是神”。那只是愚蠢。你可以声称你是神，但是你展示了什么奇迹，能让你声称你是神呢？愚昧。认为自己是神的人的知识已经被玛亚的影响拿走了。所以我们和神的关系是神是伟大的，而我们是渺小的。在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》奎师那清楚地说：“一切生物都是我的部分和微粒。品质上他们和我一致，但数量上有差别。”所以我们同时地和神即一即异。这便是关系。我们和神同一，因为我们和神品质相同。但是如果我们仔细研究我们自己，我们发现虽然我们有某些伟大品格，神拥有所有这些品格，而且数量是巨大的。
我们不可能有神没有的。那不可能。因此《维丹塔·；苏陀》说我们具有的一切都能到神身上找到。它来自神。因此我们的关系是因为我们很小，很渺小，我们便是神永恒的仆人。同样在这个物质世界，在通常交往中我们也看到一个人服务另一个人，因为别人比他伟大，可以给他丰厚的薪水。所以自然的结论便是既然我们很渺小，我们的职责便是服务神。没有别的事务。我们都是原始生物的部分和微粒。
一只螺丝钉和机器联在一起是珍贵的，因为它和整个机器一起工作。如果把螺丝钉拿走，或螺丝钉坏了，这只螺丝钉就没用了。我的手指头和身体联系在一起就值上百万美金。假如切掉它，它的价值呢？没价值。同样我们和神的联系是我们是神的渺小微粒，我们的任务是把自身的能量和神契合，同神合作。这是我们的联系，不然我们毫无价值。我们被切掉了。当手指用不上了，医生会说：“啊，截掉这只指头吧。不然全身都会被感染。”同样，当我们变成无神论时，我们就切断了和神的联系，在这个物质世界受苦。要是我们努力与至尊主在一起，那么我们的关系便恢复了。
保护自己免于假象的侵袭
1973年施瑞拉·；帕布帕德接到一封不寻常的信，一位加利弗尼亚妇女遇到帕布帕德的两位年青门徒。她抱怨说他们“对遇到的人怀着消极的观点。”施瑞拉·；帕布帕德被她真诚的关怀感动，从百忙中挤出时间给她写了这封发人深省的回信。
阁下：
请接受这封发自爱的信…K…Mart；San Fernando。我们先后分别和您的两个男孩谈过话。他们对遭遇的人都抱着消极的观点。
不要信以为真。
这些男孩们恰好代表神。它发自内心。他们的观点必定有仁慈。我们觉悟到了；因此从天堂的小和平（原文如此）手中选出他们放在人群中。不然您的使命会失败。
是爱。让它真实吧，有爱或根本不爱。
我的祈祷伴随您…乞求您伴随我。
虔诚的与上帝同在的，
Lynne Ludwig
亲爱的Lynne Ludwig，
请接受我的祝福，恳请告知收到你寄自加利弗尼亚的信。我仔细地阅读了信的内容，由于我在印度大量旅行传教，现在才有机会详细回复你。你的抱怨是你在加利弗尼亚遇见我的两名年轻门徒，他们看上去“对他们遇到的人带着消极的看法”。当然我不了解情况或当时的环境，但请你仁慈地原谅我的爱徒的任何失礼和不友好。毕生献身服务主毕竟不是件容易的事，玛亚或称虚假的物质能量特别努力重新诱捕离开她的服务而成为奉献者的人。因此为了抵抗玛亚的进攻在一切诱惑面前保持�
小提示：按 回车 [Enter] 键 返回书目，按 ← 键 返回上一页， 按 → 键 进入下一页。
赞一下
添加书签加入书架