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第八章 特嘉尔派之伦理
特嘉尔（Rene Descartes 一五九六－一六五〇）
英国人之说道德也，有全脱形而上学之范围纯为经验之说明之倾向。欧洲大陆之人则全反之。英国人以伦理学为独立之一题目，大陆之人则视伦理学为形而上学之分支。而其形而上学又受神学之影响，形而上学与神学皆研究超经验之问题，其关系甚为亲密。特嘉尔乃大陆新哲学之开创者也。其伦理主义多含形而上学与神学之意义固自然之势也。
特嘉尔以神为宇宙最后之原因，其本体（实在）为精神与物质二者。此精神及物质之两实在乃独立存在之二元也。物质为有长与广之实在，精神为思索之实在。
彼以神为穷极之原因，以神之意志为自由，同时又谓人类之意志亦自由也。人类之意志乃与知之活动一致者，有正当之意志即有明白之思索之谓也，人有知识即有意志之活动，彼盖倡主知论者也。彼谓人类之意志为自由，乃反对必然论若定道论而倡自由论者，此特嘉尔伦理主义之特色也。神既为穷极之原因则神之意志之自由固无待论，道德者实由神之意志而决定，乃神所命之法则也。虽然，从神之命令与否乃人类意志之特权也。人用己之意志以实行道德，而欲有正当之意志在于有明白之智识。然因人之精神与肉体结合之故，难于有明白之智识，遂为不道德之根源焉。
彼谓肉体与精神之结合为不道德之根源，然非谓此肉体与精神之结合为不自然也。基督教则以此结合为不自然，谓此为人类之祖先犯罪受罚之结果。特嘉尔反对此说，谓肉体与精神之结合出于自然，乃神造世界之时自始计划者也。特嘉尔决不认肉体为恶，谓恶实自意志对于情念（自肉体与精神之关系而生者）之态度而生，乃肉体与精神交涉之结果也。情念乃肉体及于精神之结果，精神对于情念为受动之态度，明白之智识因之而被扰乱，遂至不望其宜望者，而反追求其不宜望者。吾人宜撤去如斯受动之态度，依真正之智识以活动真正之意志。
由上所言，可知二事，一则道德与明白之智识一致，二则道德由意志统御情念而成。虽然欲绝无情念乃不可能之事，惟有发达可助意志与智识之情念以抑其他情念之一法，如斯之情念即纯粹之知之兴味是也。吾人不可不以养成如斯之兴味为实践道德上之目的，此特嘉尔伦理主义之大略也。
麻尔布兰西（Nicolas Malebranche 一六三八－一七一五）
麻尔布兰西谓宇宙之事物皆神之意志之发现也。人类之意志非自由者，此宇宙固为神所决定。然既一旦决定，则不能又依神之意志而变更之。在神未造此宇宙之前，固可由神意任造如何之秩序。然既已决定，则不能于现在之秩序以外复行改造。现在之秩序乃神之意志之发表也。神既为绝对之善，此秩序亦为绝对之善，彼盖有乐天之世界观者也。此世界既为最善之世界，则世界何以有恶耶？麻尔布兰西以为世界之秩序之中本含有恶，而神自有其偿之之道，盖基督降世，为救世之主，其功德实足偿世界之恶而有余也。此说与基督教之教义相同，但于他处又与之相异。彼不认罪自人类之堕落而来，而以罪为不明了之知识之结果，此不明了之知识乃人类有限之性质中必然存在者也。神既与人以有限之性能，复与之以追求完全之善（即求近于神）伟大之冲动力。唯因人之知识不明，往往误择小善而不顾大善，遂至有恶。恶本非积极者，乃消极者也，不过善之薄弱者而已，非善之反对也。而欲救此失，一面宜勉求明白之智识，一面宜养成强大之意志。特嘉尔以意志与智识为一致合体者，麻尔布兰西则区别知之了解与意之活动。知之作用在于知神意之活动现为爱神，此两者不可相离，乃相待而始全其作用者也。
妨害吾人明白之智识者肉体之感觉也。理性（即知的作用）教吾人以真理，感觉与吾人以误谬之观念。然感觉与人以明白之印象，其作用颇为强大。而理性则不如感觉印象之显著，甚为薄弱。虽然，此示吾人以事物之真状态者也。吾人不可不闭肉体之眼而开精神之眼，吾人欲真知外界之事物不当依感觉而当依真观念，而此真观念惟自神可以得之。吾人之心与神契合，即得知真理矣。
吾人如斯而得真正之观念，然人或有以为人自造出此观念者，此大误也。吾人乃为神所造者，对于如斯之作用非真正之原因，宇宙中之活动者惟有神而已，如斯之观念乃永久存在于神之中者。神欲使吾人知此观念，吾人乃得知之，得知观念者神之活动也。空间包括物体，神则包括吾人所有之精神，吾人之能辨别事理不过由吾人分有神之智识而已。
智识之根源在于神，宇宙之根柢在于神，而神所造之宇宙为一大秩序而存在，此秩序之观念实麻尔布兰西之哲学之中核也。此不仅为伦理之根本原理而已，于形而上学之说明亦估中心之位置。然则宇宙果有神耶？麻尔布兰西答此问，以为有我则有神矣，我思则有神矣，有现象则有神矣。无论如何之事物不能无原因而生，而此宇宙之中自神以外不能有何等之原因，神乃此宇宙之目的原因也。吾人见一机器，即知必有制造此机器者。吾人见宇宙间复杂之构成，亦不能不认有构成之之神。吾人有神之观念，既有神之观念，则不能不以神为存在矣，盖无神则不能有神之观念也。
麻尔布兰西之伦理主义与彼之哲学有密接之关系。彼以为人宜抑止感觉想象等，听良心之声，以从神之命令。吾人之真智识（即神之智识）教吾人以所宜信所宜为，教吾人以何者为真、何者为善、何者为美。示吾人以存在于事物之间完全固满之关系，示吾人以整然之秩序，此完全之秩序即神之表现也。人不从神之命令，而为有限之事物之所左右，不起爱神之心。而为感觉之情念之奴隶，于是乎有罪恶。而欲脱如斯之罪恶不得不赖神之力。神乃宇宙唯一之原因也，吾人之行为亦皆神之所为。然则吾人所为之罪恶非吾人之责任而神之责任乎？麻尔布兰西答此问，以为神之意志实使吾人追求自己之幸福，然吾人之幸福惟从神之命令始可得达，不能于感觉之满足中求之。神之意志使吾人舍感觉之满足而从神之意志，若吾人果有为罪恶之力，则此力不自神来，而存于吾人自身。是彼亦谓人之意志有几分自由之力，即不欲使神负吾人所为罪恶之责任，而不得不少与吾人以自由也。此与神绝对自由人绝对不自由之主义不免稍有矛盾。
彼于其伦理主义反对斯多噶派之学说。彼以苦痛为恶，谓人不可不追求幸福。彼以全抑止情念为不可能，情念之本质非必恶，若于适当范围之内活动情念。却可利用之以得真幸福焉。如发见真理之欲望，得名誉之欲望，苟利用之亦可致公共之幸福。感觉亦然，感觉于吾人肉体之保存有直接之关系。感觉实暗示吾人以维持身体最良之方法者也，唯不可为感觉之奴隶而已。
第九章 法国怀疑派之伦理及启蒙时代之伦理
培尔（Pierre Bayle 一六四七－一七〇六）
十八世纪法兰西之哲学与十七世纪法兰西之哲学全异其性质。十七世纪之哲学，脱神学之束缚，独立发表其思想。对于宇宙，勉为合理之说明。然当时之哲学者，对于宗教，取敬而远之之主义，特嘉尔即其一例也。至麻尔布兰西且欲勉求理性与宗教之调和焉。至十八世纪之哲学者，则公然排斥天启之宗教，甚至有排斥自然之宗教者，而代表之者实为培尔其人。
培尔告哲学者曰：“汝等毋求了解宗教上之不可思议，若汝等能了解之，是既非不可思议矣。既非不可思议，则失其所以为宗教矣。汝等毋言不可思议之不合理。何则，汝等之理性对于此事全无权力也。对于此事惟宗教之信条为有势力。不合理实成为不可思议之要素也。汝等但当知基督教信者信之而已。为哲学者则当全不顾是等不可思议及不合理。”彼又告神学者曰：“汝等要求吾人以信仰，决无不可。但为如斯之要求之时，唯于权威之名之下行之可矣。若欲依理性之力以证明其信仰之正当，可谓愚之至矣。谓神意欲如此，故此信仰为真理，此最良之方法也。若欲有进于此而加以合理之说明，则将一无所得，千百议论之结果，仍不能不依汝等最初之权威。宗教之信仰者对于理性当取之状态惟有不用理性而已，用理性则将生论破之结果。”照培尔之思想，则依吾人之理性，用自然之方法，以观宇宙之事物。欲证明此宇宙为神之所造，甚为难事。观宇宙之实际，善之原理与恶之原理不绝相争，实际经验宇宙，无论如何不能认有全智全能之神，吾人实见有邪恶之事物及人类。吾人决非善者，乃可哀者也。若有神则必神不求无生此邪恶可哀之人。不然，则无力使不生如斯之人也。无论出于何途，皆不能认有全智全能之神。又现不存在者对于现在之恶事，决不能分其责任。与恶事无关系之人而令之受罚，此不公平之事也。然照宗教家之所说，则神因亚丹犯罪之故而罚人类之全体，不亦无理之甚耶？谓此世之罪恶不幸皆亚丹犯罪之结果，吾人不能认之。然宗教家则曰，此天启也，此不可不信也。彼等常以天启为其论断最后之根柢。苟为天启，则虽不合理亦当信之。吾人之理性决不能服从如斯无道之声也。
宗教家之言曰，德者由信仰而生者也。宗教者与行为以至上之法则者也。培尔曰，然，宗教诚使人有德而与行为以法则。虽然，必宗教不教人以反对道德之事始可能也。宗教之不可违道德，此乃当然之事。然时而大反对之。依培尔之所实见，则宗教实有破坏道德之倾向。当时教会之僧侣胁迫人使信其教义，有反对其教义者，则行残酷之刑，或禁锢，或杀戮，此实反于道德之行为也，教会之权威，传说之教义之权威，决不能为道德之生活之原理。良心实吾人可据最上之原理也。良心乃遍照斯世一切之人真正之光明也。若有神则彼必以如斯之良心为吾人之所当据者，神决不欲舍良心而取教会若传说之教义。若圣书为神之现示（天启），而此圣书与吾人之良心不相一致，则或出于彼等宗教家之误解，若果非误解。而事实上与良心冲突不，则吾人宁取良心，良心实最后之权威者也。
培尔以为宗教之信仰于德行上无何等之利益。彼观察当时基督教信者之道德而实见其不义不德之行为。彼等为营利谋官排挤反对者之故，殆至于无所不为。彼等非能诚心为善者也，但能不犯教会所命之规律而已，或以规律为口实以营其私而已。若谓宗教之信仰为有益于德行，如斯之事实将何以说明之耶？培尔又谓徒知未必能行。真能体会神意之信仰家则吾不知。若彼等之所谓信仰者，无使人为善之力。且所谓信仰者又恒伴以弊害，对于不信己之所信者生怒心，对于宗教之仪式生迷信之热心，惟恐犯之，如斯依仪式以发表其信仰，遂生守仪式可以致幸福之思想，而不能养成自内心为善之观念。道德者无关系于如斯之信仰而可以成立者也。吾人可想象有全不信神之存在，全不信未来之世界者所组成之社会团体。而是等之人能追求公共之善，抑压邪恶，息止斗争，救鳏寡孤独，以公正之心从事业务，而组织一最有幸福文明之国家，如斯之社会乃吾人当以之为理想者也。培尔假设一无神论者之社会而力鼓吹之，十八世纪有如斯之思想者实不少也。
十八世纪法兰西之启蒙时代
爱尔威须斯（Claude Adrien Helvetius 一七一五－一七七一）
爱尔威须斯之学说，受感觉论之影响，倡自利主义。彼以追求幸福为唯一之原理又谓教育有万能力，彼谓以自利心为人之唯一原动力。决非破坏道德，乃于公共之幸福有益者也。人各追求自己之快乐，苟有贤明之统治者制作法律，使公共之幸福与自利一致，则人人追求自己之利益。即以致公共之幸福矣。人类之幸福不幸实关系国家之制度，国民一切之不德皆由于统治上之有缺点也。彼以法律制度为万能者，颇与孟德斯鸠之说相近。孟德斯鸠谓道德与政府之组织有不可离之关系，而认国家之法则有伟大之势力。然彼谓政府之性质受种种之影响，如气候即其一也。政府与法律非能全然独立者。爱尔威须斯则谓法律之力为至上者，决不为气候等之所左右。苟能适宜用法律之力。则无论如何之障碍皆可以排去之。彼以为人生之初本无所谓善恶，乃偶然之结果，非必然之结果也。人之善恶实由法律之善恶而生，乃教育之结果也。
福禄特尔（Francois Marie de Voltaire 一六九四－一七七八）
在法兰西之启蒙时代，最有光辉者，福禄特尔也。彼不可谓为哲学者，乃批评当时所有之思想之文学者也。彼虽攻击从来传说之宗教，然决非无神论者。彼言神之存在，谓无神则不能了解何物。虽然，彼不信夫天之宗教，惟信自然之宗教而已。彼以神为统御宇宙之秩序者，而不信圣书之所说。以圣书及教会为中心权威之宗教，乃彼之所极力反对也。彼以对罗马旧教独断之教义与教会宣战为主要之目的。虽然，彼于宗教非仅图破坏而已，彼实欲建设己之宗教主义也。
福禄特尔以为神者宇宙之根本原因也。彼谓此宇宙乃一巧妙之大机械。无论如何之机械，必有制作之之技师，必有优胜之智力立于其后。此宇宙既为非常巧妙之机械，则必有有伟大之智力之技师矣，即不可不认有神矣。虽然，福禄特尔不信从来宗教所认独断之教义。彼以为