接触六尘境界不会迷失方向。在老师那里学不到这个本事不能离开，离开太危险了。一离开，迷失了，跟著老师，还好，虽然也迷，老师带路。好像我走路，不认识路没有关系，跟著老师，他在前面走，我在后面跟。如果不跟老师，肯定走错，不认识路。换句话说，我们要学会认识路的本事，我们才可以离开老师，没有这个本事不能离开。那学经教的，什么时候才能离开老师？经本一展开能看得出里头的意思。经本展开的时候，看不出意思，甚至於看古人注解也看不懂，不可以离开老师，你离开老师就完了。这个事情自己要清楚，自己要明了。
现在师道没有了，自己更要小心谨慎，为什么？现在社会趋向的是民主自由开放，谁都不能干涉谁，现在讲人权。所以佛菩萨在这个时代，恒顺众生，随喜功德，你爱怎么办就怎么办，绝不干涉。你往地狱里跑，看著你往地狱里面钻，为什么？救不了你，你不会接受，你不听。善知识只有自己做一个好榜样，让你慢慢看，让你慢慢反省。实在讲，现在人也看不出来，也无从反省，天天打妄想，天天总觉得是人人都有错，自己没有错，这就没有法子救了。「无自性」的意思非常非常之深，「无自性」才晓得万法皆空，才知道《金刚经》那一首偈子的真实义，「一切有为法如梦幻泡影」。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一五二卷） 2003/11/19 澳洲净宗学院 档名：12…17…1152
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭圣谛第五句看起：
【或名分别尽。】
『分别尽』，就是无分别，这个意思很明显，很好懂。分别是妄心不是真心，大乘经上佛说得很多，真心离念。这也是教导我们很简单的方法，辨别什么是真心，什么是妄心，用真心就对了，就跟诸佛菩萨没有两样；用妄心就是凡夫。妄心能够完全遵守佛菩萨的教诲，随顺经论里面的道理、方法、境界，这个人就是声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的四圣法界。如果不顺从佛菩萨教诲，起心动念一切造作与经论所说的相违背，这就叫六道凡夫，那你完全是随顺妄心造业。所以十法界都是用妄心，用的不一样，四圣法界能够随顺佛菩萨教训，六道就违背了，这差别在此地。
虽然随顺，它是妄心不是真心，怎样能够转妄成真？那就是「分别尽」。分别真正尽了，究竟圆满的尽了，这就是诸佛如来。我们在大乘经里面读过，等觉菩萨还有一品生相无明没断，也就是说他还有很微细的分别没有尽，如来果地才尽。所以「分别尽」是灭谛的名称。我们知道究竟果地上是这么一个样子，我们在日常生活当中就要知道尽量的少分别，分别愈轻愈好，愈淡愈好。能做到不分别，你的智慧就现前。为什么？分别总离不开妄想执著。离妄想执著，自性里面的般若智慧就起作用，我们一般人讲智慧开了。
智慧怎么开的？每个人都有智慧，大家的智慧都相等，跟如来果地上无二无别。就是因为你有分别，你有执著，把你的智慧变成烦恼，把你甚深的智慧变成习气。几时你不分别了，烦恼习气又恢复正常，正常就是般若智慧，就是无量德能。这么一部大部头的《大方广佛华严经》，实在讲，这部经里头最重要的一句话，就是世尊为我们说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，说明一切众生跟诸佛如来一点差别都没有，无量的智慧，无量的德能，无量的相好。后头有一句说，「但以妄想执著而不能证得」，这一部《华严》，这一句最重要，你如果从这一句觉悟了，这《华严经》你就圆满了，你统统就得到了。你晓得我是因为妄想分别执著而不能证得，放下妄想分别执著，舍弃妄想分别执著，不就证得了吗？就这么一回事。
凡夫成佛一念之间，这《华严经》上讲的，「念劫圆融」。你不会，你修无量劫；你要会，一念之间。问题是你肯不肯放下？你肯不肯舍掉？你果然能把妄想分别执著一刀两断，舍掉了，你立刻就成佛，你眼前的境界马上就变了，现在这是什么境界？极乐世界，极乐世界的实报庄严土，就是。这个话是真的，一点都不假。你为什么放不下？为什么不能舍？这就是一般讲的，你业障太重，习气太重。
马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，这个虚妄是不觉，就是妄想分别执著是不觉，不觉本无，本来没有。本觉就是如来智慧德相，本有。这两句话懂不懂？如果真懂了，信心具足，本有，哪有不能证得的道理，本无，哪有断不了的道理；本无当然可以断，本有当然可以证得。如来果地上的智慧德相是本来有的，现在六道轮回，这个十法界依正庄严，这是本来无的。所以佛在《般若经》上讲得很清楚，本来无的这个境界是什么？梦幻泡影。可以说我们迷了，迷了本性，迷了本有，生生世世无量劫来，在梦幻泡影里面打转流转，是这么回事情。
佛法，你说多，无量无边；你说简单，就一、两句。这一、两句真的明了、通达了，无量无边的佛法，你全都明了，全都得到。所以分别决不是好事情，分别是错误。你分别这个善，分别那个恶，其实善未必是善，恶未必真恶。为什么？善恶都是梦幻泡影，善恶都是无所有毕竟空不可得，这是事实真相，《大般若经》上说的。你要通达明了，就是诸法实相你明白了，你见到善不会分别，见到恶也不会分别。无论什么境界现前，天堂也好，地狱也好，你的心是平等的，你的心是清净的，一丝毫不染著。无论什么境界不会动你的心，六根接触外面境界，真的如如不动。《金刚经》上说的，「不取於相，如如不动」，那是真心，那就是自性，那就是本来面目。
凡夫迷了，迷得太久，沦落在六道、在三途，好像是大起大落，迷的人看到这个相，大起大落；觉悟的人看了什么？觉悟人看了没动，这个境界我们就不懂了，为什么同样一个境界两个人看法不一样？譬如观潮，潮水，我们凡夫看潮水大起大落，很好看，很壮观；佛菩萨看潮水如如不动，这个道理我们不懂。是不是感受不同？不是，确实不同。为什么这个境界不一样？佛菩萨心清净的，心没有动，境界怎么会动，凡夫心在动，所以外头境界就在动。外面境界说老实话也没有动，也没有不动，这东西很深很难懂。
禅宗里头，六祖惠能听印宗法师讲经，就是现在的广州光孝寺。那个旗杆还在，旗杆上悬的幡，风吹著幡在动。有一个人说幡动。另外一个人说风动，哪里是幡动，风动。他们两个人在争，谁也不肯让谁。惠能大师在旁边看到，告诉他两个：不是风动，也不是幡动，仁者心动。这一句话把两个人惊醒，他高明。印宗法师听到了，知道这个人不是凡人，讲完经下座，就向他请教，问他从哪里来的，你怎么能说出这个话来？这个话连印宗都说不出来。听说，这多年前听说，五祖忍和尚把法传给第六代祖惠能行者（因为他那个时候还没有出家，居士），他说是不是你？惠能这时承认了。承认，大家看衣钵，衣钵是证据，他就把衣钵打开给大家看。你要懂得这个意思，我刚才讲的这个话，你就不会怀疑了。
心转境界，不是境界转心，是你的心在动。凡夫心在动，看潮水起伏；佛菩萨心不动，看海水平静，不起波浪，这就叫做「若能转物，则同如来」，《楞严经》上说的。我们会不会转？只要你明白这个道理，六根接触六尘境界，如如不动，你才看到外面境界的真相，确实不动，不动就是一真法界。这一动就是十法界，大动就是六道轮回，惊涛骇浪那就是三恶道。无量无边的境界说穿了还是一个境界。所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑起於心」。心净，法界是清净的；心平等，法界是平等的；心善良，法界是善良的。所以佛菩萨住一真法界，我们住六道、住三途。说实话，一真、三途都没有，是你自己觉迷变现出来的。觉就现一真，迷就现六道三途，就这么回事情。
人为什么不向上？为什么要起分别执著？我们想，想不通。诸佛菩萨不想，不想就通了，想就不通，不想就通了。这个里头有很深的道理，不想没事，真通。你想，那个想还是分别执著，分别执著怎么能破分别执著？所以永远不能离分别执著，迷不能破迷，觉才能破迷，这个道理要懂。然后在你这一生修学过程当中，你的功夫才会得力。也就是说，你在日常生活当中，万缘放得下；放得下之后，你才提得起。
提得起是为别人，放得下是为自己。提起，放下，放下，提起，决定不妨碍。提起不碍放下，放下不碍提起，得大自在。为众生要提起，大慈大悲像千手观音眼到手到，看到了，听到了，立刻就要帮助，为什么？机会不能错过。这个众生得度的机缘成熟了，我碰到了，我要不尽心尽力帮助他，我对不起他。对不起他，就是对不起自己，自他不二。缘没有成熟，别找麻烦，那是愈找愈麻烦，为什么？他不能接受，他没有意思求。观机是智慧，观机这里头也没有分别执著，这就叫随缘，有分别执著就不是随缘；我要想怎样怎样，不是随缘。所以是水到渠成，缘到了，他这个境界现前，好办。缘不到怎么样？等待。等待，没有等待的念头，有等待的念头就有烦恼，等了一年，等了两年，怎么还等不到。你那个等待里头也是妄想分别执著，总没有离开，离妄想分别执著，等待的念头没有了。没有这个念头，等待的时间再长，好像一刹那，这是佛法真实受用。
从前方东美先生介绍给我，学佛是人生最高的享受。你要没有得到人生最高享受，你叫白学了，你不会学。不会学的人是什么？就是妄想分别执著。一天到晚打妄想，一天到晚生烦恼，一天到晚造业。你造业，感召果报。这个果报里头有人的果报，有事的果报，有物的果报，麻烦透了。
世间人所说的，「人生在世，不如意事常八九」，我看现代人生跟从前不一样，从前的人一生不如意事常八九；现在的人生，一生当中不如意事恐怕是百分之九十九，不是十之八九。应该是百分之九十九，千分之九百九十九。你要问为什么？现在人的妄想分别执著比从前人严重。如果你继续再问这什么原因？从前人从小接受过圣人的教诲，所以在一生当中懂得收敛，这个收敛就是少分别，少打妄想，少执著，烦恼就少了。现在没有接受过圣贤教诲，现在人接受什么教诲？接受电视教诲，哪个人不看电视？天天看；接受报纸杂志的教诲。这些东西内容是什么？几乎都离不开暴力，离不开色情，离不开三途，全是一片染污。你天天接近这个东西，天天接受这个东西教诲，受这样的薰习，所以你的妄想分别执著，我敢说达到千分之九百九十九，你这一生当中，哪有如意的事情。
佛法里面讲的轻安，教你轻松自在，今天这一些名词，这一些术语里面真正的意思，你不懂，为什么不懂？你一生都没有过这个境界，一生没有轻安的境界，你怎么会懂轻安？一生没有快乐的一天，你怎么懂得快乐什么意思？现在的人心麻痹了，中国人讲的麻木不仁。麻木不仁没有知觉，像身上某一块地方麻木不仁，这一块生病了，神经系统起了故障没有知觉，这个人可不可怜？所以起心动念，言语造作，完全违背经论的教诲，完全违背圣人的教诲。经论跟圣人的教诲就是你自性的性德，换句话说，完全违背了性德，就是违背自性本有的智慧、德能、相好。圣人教诲，经论里面所有的，就是自己本性本来具足的智慧德能相好，不是自性外面的东西，自性外头没东西，所以佛法中说，「心外无法，法外无心」。
善导大师讲，一切众生有没有成就，有多大的成就，「总在遇缘不同」，这一句话讲得太好了。遇到的缘殊胜，从释迦牟尼佛那个时代看起，三千年来，世世代代真正求法的人（有出家的，有在家的），亲近善知识，有一生不离开的，老师不在世了，还守住老师的坟墓，守住老师的灵骨塔，令人敬佩；有一些跟老师一世，老师往生了，他才离开。古人！你要问为什么？他受的恩泽厚，感恩，舍不得离开。跟著老师，帮助老师教学，做老师的助教，跟老师十年、二十年、三十年，很平常，太多太多了。实在说，至少十年，没有十年你学不到东西。三年五载那是什么？那是天才，那不是普通人。总而言之一句话，自己没有学到东西，是决定不会离开的，这是个最高的原则，学到什么？大彻大悟，明心见性。不到这个境界，不可能离开，这个境界就是圆教初住菩萨。换句话说，他超越六道，超越十法界，他已经契入一真法界，这个时候可以离开。你不离开，老师也叫你离开，为什么？你有资格参学，你必须离开，弘法利生，提升自己境界。
大彻大悟之后还不肯离开，还要住个二十年，三十年，四十年，或者等到老师往生，那什么原因，老师也没赶他走？自己跟老师都知道，缘不成熟。你到外面去讲经说法，没人听你，没人请你，缘不成熟。法缘好的，法缘成熟的，老师就叫你赶快去，为他为自。什么时候为自己，什么时候该为他，什么时候自他两利，老师清楚，自己也清楚，一点都不迷惑。缘在什么地方，哪个地方缘先成熟，哪个地方缘后成熟，一丝毫勉强都没有，这就是一丝毫的分别执著都没有，无非随缘。所以烦恼天天轻，智慧天天长，法喜充满。这样的日子，就是方东美先生所说的人生最高的享受，佛菩萨的生活。
实在说，他们的生活境界，我们凡夫不能了解，为什么？凡夫只能看到眼前那个迹象，不能突破空间维次，我们看到他在这个地方讲经说法，看到有一群人在这听讲，鬼神在这里听讲，我们看不到；天龙八部在这里听讲，我们看不到；他方世界的声闻、缘觉、菩萨来听讲，我们看不到