你迷了，它没有名。连老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。真如自性没有这个名字，那佛为什么说这个名字？不说这个名字则不好说话。所以所有一切名相，自性是个名相，无自性也是个名相，你要从名相里头去悟入真实，千万不能执著。佛说自性，你执著自性；佛说无自性，你执著无自性。真正真如自性里面，自性、无自性统统没有，那才叫你真的明心见性。《六祖坛经》里有一句话说得很好，「本来无一物」，自性是一物，无自性也是一物；菩提是一物，涅盘也是一物，只要你建立一个名称，迷了。
《楞严经》上讲，富楼那尊者问释迦牟尼佛，无明从哪来的？为什么会有无明？佛只讲了八个字就把这个问题解答了，「知见立知是无明本」。无明的根本就是你在觉知上建立一个名词，岂不是跟老子讲的「名可名，非常名」一个意思。宇宙之间哪有名字？没有名，名完全没有。相，相是假相，幻相，梦幻泡影，不是真相。有没有真相？没有真相，全是幻相，刹那生灭。这个道理，我们在讲席里头说过多次，相是幻相，名是假名，为了教学方便说这些名字。
所以你怎样才能悟入真实？马鸣菩萨讲得好，你听经，听了会开悟，恍然大悟，入佛境界。入佛境界是明心见性，「明心见性」还是个名词。马鸣菩萨教我们，「离言说相」听经，听经不要执著言说；「离名字相」，这么多的名字知道它都是工具，它都是一种方法，教学的方法，决定不能执著，离名字相；「离心缘相」，心缘相是什么？心缘相，你在思想，想这什么意思。不能想，没有意思，你愈想愈错，哪来的意思！你能这样听经，你会开悟，你愈听心愈清净，愈听自性般若往外透。
你听经为什么不会开悟？你著相，执著言说，执著名相，胡思乱想，听了之后，「我觉得是这个意思」，错了，完全错了。所以你必须要明了，佛讲经说法，无说而说，说而无说。会听的人，听而无听，无听而听，这两个就相应了。这不是普通人，九法界的凡夫，包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没有这个本事。我们用什么听？用识心听，用第六意识听就是分别，用第七末那识听就是执著，用阿赖耶就是落印象，你想想我们见色闻声是不是这个现象？没有离阿赖耶。没有离阿赖耶，就是说我们用的是妄心，不是真心。
真心里头没有念头，真心离念，有念就妄。在所有虚妄里头，只有一个虚妄接近真实，那是什么？阿弥陀佛。阿弥陀佛就是性德的名称，名也不是真的，所以说它是妄，用这个妄断一切妄，这是个方法。但是这个方法跟阿弥陀佛的愿力相应，这不可思议，用妄念来止一切妄念。那我们用念别的一心，我念一二三四不是一样吗？是一样，若是用一念止一切妄念，行，什么方法都行，但是它跟阿弥陀佛的愿力不相应。你念这一句南无阿弥陀佛，是跟阿弥陀佛愿力相应，那意思就不相同，得的利益就不一样。你念一二三四，阿弥陀佛跟它不起感应道交的作用。好像我们电波发出去，频道不一样，阿弥陀佛收不到。用阿弥陀佛这个频道，频道相同，我这里发出去，他那里收到，彼此感应道交，就这一点不一样。如果讲伏一切妄念，那八万四千法门平等，统统有效，要明白这个道理，了解这个事实真相。
灭谛里面这些名称，你要真正能够通达这里头的道理，有什么好处？帮助你放下，有这个好处。知道自己性德是大圆满，这是给自己信心，奠定了信心，处事待人接物不敢轻慢一切众生，也不至於有自卑感，为什么？自他一样，生佛平等。对於万事万物自自然然生起恭敬心，恭敬是性德；自自然然生起谦虚的心，谦虚是性德。释迦牟尼佛谦虚，孔老夫子谦虚，我们读过天主教的《玫瑰经》，圣母玛利亚谦虚，性德自然的流露。傲慢是烦恼不是性德，自以为是不是性德。性德是虚怀若谷，心地干干净净，什么都没有，这是性德。
所以我们要多看多听，先看圣贤，然后再看凡夫，再看万事万物，我们学的这些东西都来对照。你看看万事万法无自性，没有自体。没有自体，它怎么会形成？它怎么会有相？这佛经上常讲的，所有一切现相，众缘和合而生。缘聚，我们现在讲条件，缘就是条件，条件统统具足，这个相现行；这个条件要是散掉了，这个相就灭掉。你要把这个事实真相搞清楚，你才知道缘聚的时候，相有，相不生；缘散的时候，相没有了，相不灭，哪来的生灭。所有一切现相都是不生不灭，只是缘聚缘散而已。我们身体是如此，身体是个相，缘聚，相现前；缘散，相没有了。缘聚的时候不生，缘散的时候不灭，你要是把这个事实真相看清楚、看明白了，人生大苦就是生死这一关你突破了。这一关果然突破，那你就度一切苦厄，这个世间所有一切灾难苦厄，对你来讲都是幻化的，都不是真实的，这才叫真正离苦得乐。
苦乐从哪里来的？苦从迷来的，不了解事实真相，误以为这个梦幻泡影是真的，苦从这里生。一下觉悟了，晓得这是梦幻泡影，晓得这皆是虚妄，苦没有了，苦乐忧喜舍统统没有了。在这个世间，跟一切众生在一起，也可以说演戏，你笑我也笑，你哭我也哭，你是搞真的，我是搞假的。你当真，我知道这是演戏，我为什么要这样演？帮助你觉悟。
诸佛菩萨、罗汉示现在世间就是表演的。如果很多众生缘成熟了，那就唱大戏，全班人马都来了。那是什么？那就是释迦牟尼佛示现成佛，他这些弟子，菩萨众，声闻众，他这些护法，在家的信徒，统统都是佛菩萨再来的，不是凡夫；提婆达多、六群比丘都是菩萨，演反派的。这个舞台上什么样角色都有，演忠臣的，演奸臣的，那是唱一台大戏，圆满的。如果在这个时代成熟的人很少，他来应化，没有那么大的班底过来，一、两个人单独来表演。这些到底他是全班人马来，还是来几个，一、两个？感应不同，众生有感，他就出现，感没有了，他就消失了。这一些佛在经典上讲得很多。
那我们凡夫，凡夫到这个世间来投胎、轮回，业力，真的是业力。你一生行善，心善，念头善，言语行为善，你感三善道受生，六道里头的三善道。如果你的心不善，思想不善，言行不善，你感的是三恶道受生。六道从哪里来的？自己心变现出来的，给你讲真话，没有六道，是你自己变现出来的，这是大乘经上常说的，「一切法从心想生」，六道是心想变现的。换句话说，自作自受。
江老师画的这个地狱变相图，你看到地狱里面这么多的阎王，十殿阎王，你看那些判官，你再看那些罗刹，牛头马面，再看看地狱里头那么多受刑的人，惨不忍睹，这个现象从哪来的？你自己心里头变现出来的，你不善，不善的念头、不善的行为变现出来的。就像作梦一样，梦中许许多多的境界是哪来的？自性变现的，绝对没有一个东西跑到你梦中去，没有。你梦到过去，梦到未来，统统是感应，全是自性变的，除了自性之外，无有一法可得。
所以，你的善心善念善行变天堂，欲界天、色界天、无色界天统统是自己变的。不但六道是自己念头变的，心想变的，声闻、缘觉、菩萨、佛，还是心想变的。除这个，绝对没有说别人变给你受，没有。你要不相信，你可以做个试验，你看看跟别人相关不相关。什么试验？你每天晚上睡觉，你躺在床上睡著了，别人变的跟你有没有关系？没有关系，别人变的，我都不知道。自己睡著了作梦，梦中又变境界，还是自己在变，你自己的心想没有停止。醒过来这个境界还是自性变现的，与别人确确实实毫不相关。你要把这个事实真相参透了，搞清楚、搞明白了，一切法都没有自性，都是从心想生，心想也没有自性，所以叫妄想，妄就不是真的。
真正参透了，你为什么不想佛？想佛就变佛。十法界里头，佛法界也是妄想变的，你为什么不想佛？为什么不想菩萨？天天想佛，变佛法界；天天想菩萨，变菩萨法界。想到极处，除这一念之外，其他的妄想都没有了，好，你就超越三界，超越十法界。如果你念头杂了，不纯，你想很多佛，想很多菩萨，你出不了十法界，十法界里面是佛法界跟菩萨法界。
这个里头只有一个例外，只有一个特别，想阿弥陀佛，专想阿弥陀佛能带业往生。专想，其他的念头什么都不想，就把你烦恼习气伏住了，烦恼习气就是妄想。除阿弥陀佛之外，所有一切妄想暂时都不动，这个叫带业，肯定往生，与阿弥陀佛本愿完全相应。忆佛念佛还想别的，想别的就是夹杂，这一夹杂把你忆佛念佛的功夫破坏了，你自己要知道你功夫为什么不成片？你为什么不能得一心？你为什么不能往生？原因在这里。你的妄想太多太多了，你看见的，你会打妄想；你听到的，你会打妄想；你闻到的、接触到的，你统统都打妄想，你这怎么办？要命！这就是你生生世世永远不能脱离轮回的原因。
所以六祖大师有一句名言，「若真修道人，不见世间过」，什么叫不见世间过？世间一切形形色色的，一概不理会，如果真的不见的时候，那你变成白痴了，哪有这个道理，那是什么？见如不见，听如不听，决定不放在心上。所以六根接触六尘境界是智慧，这一些境界，善的也好，恶的也好，统统不放在心上，这个就是一心不乱。你放在心上，你心乱了，这个心乱的时候，会从口里冒出来，那就是是非，那就是喜欢说人过失；表现在身体上，那就是贡高我慢。形色傲慢，自以为是，轻慢别人，造业。这一桩事情要怎么办？学善财。如果你读《坛经》，你学六祖，你看看他们是怎么做法的。你学到了，对你这一生修道是大有帮助。
六祖跟善财一样，他真的没有看到世间过，为什么？除自己之外，都是诸佛如来，诸佛如来哪有过失！他持戒，戒律精严，他做出样子教我的，我应当要学；他破戒，他犯戒，也是教我的，让我看看我有没有犯戒，我有没有破戒，所以没有过失。谁有过失？自己有过失。自己对他不了解就是最大的过失。每个菩萨修行成佛，都是这样成就的，这是五十三参示现的。我讲的话有根据。这个境界，顺境、逆境是佛菩萨示现来度我的，所有一切人事物有善有恶，也是统统示现度我的，凡夫就是我一个人，你看看善财没有同学，我讲《四十华严》的时候，交代得很清楚。为什么没有同学？有同学是「我们两个同学，你跟我差不多」，恭敬心没有了，那就起了障碍。
所以学生、凡夫是我一个，除我一个之外，所有一切人都是菩萨，都是佛，都是我的老师，都是我的善知识。「礼敬诸佛」，那个礼敬是性德，你的性德圆满现前，「称赞如来」、「广修供养」，每一条，每一个念头，每一个行持都是遍法界虚空界。这样修行，他一生怎么不会圆成佛道，他哪里要什么三大阿僧只劫，一生圆满成佛。你成佛了，所有一切众生原来都是佛。我们轻慢一个人，瞧不起一个人，你成佛需要无量劫，需要三大阿僧只劫，你早得很！什么原因？你的烦恼习气冒出来了，常常现行。
《华严》是顿教，圆顿大法，顿是快速，既快速又圆满，所以称为经中之王，称为根本法轮。什么是当机者？能信、能解、能行、能证，当机者，一生成就。净土法门是《华严》法门，《无量寿经》序分里头，还不是正宗分，序分，参与大会的这些上首，名字说完了之后，接著头一句话，「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德是什么？最重要的是理念、是认知，就是他肯定、他认知所有一切众生都是诸佛如来，都是法身菩萨，凡夫，我一个人，这就是修普贤行。还有不如我的，还有跟我差不多的，这不是修普贤行，这是修一般大乘。修普贤行的这一生决定成佛，修一般大乘的，那就很难了，很多很多出不了三界六道。纵然能出三界六道，出不了十法界，肯定的。不能怪佛菩萨不慈悲，不能怪经教讲得不透彻、不圆满，你自己不会，经本展开看不出意思。
我也常常跟大家讲，经典字字句句无量义，我们在「四谛品」，四谛品是讲「说法」，说得是比较多一点，每一句我们都用一个小时，这一个小时意思讲得完吗？讲不完。这一句讲十年，讲一百年，讲一千年都讲不完。为什么？称性，性德没有边际，我们怎样能与性德稍许相应，你才能悟入。这个悟入就是佛在《金刚经》上讲的深解义趣，你对於这个经典字字句句解得才深，这个里头的意思，这个里面的趣向，你才真的懂得一点。这一点就帮助你行持，行持就是修行，改正自己错误的想法，错误的看法。错误的知见修正过来，我们的言行就正了，一正一切正，一邪一切邪，这是《华严》常讲的「一即一切，一切即一」。你怎么会知道？所以缘太重要了。
世出世间法，成功的人，我常讲成功，他成功的条件是什么？他能把机会抓住，世间人讲机会，佛法讲缘。这个机会里头一个，像我们学佛，或者是做学问，求学求道最重要的一个缘是什么？善知识，老师。你真正发现一个好老师，抓住他，学不成功决定不离开。什么叫成功？佛法的标准得根本智，你真成功了。根本智就是普通讲的戒定慧，你在这个老师会下你要成就戒定慧，这个慧是根本智。
根本智是什么？心清净，妄念没有了，像善财童子。那当然我们不是这个根性，我们也没有这个能力。从前李老师教我，我们是凡夫，不得已而求其次，求其次是什么？相似的，这不敢讲根本智，相似位。老师讲有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别真假，有能力辨别善恶利害，至少要学到这个本事，然后我在生活当中，六根接触六尘境界不会迷失方向。在老师那里学不到这个本事不能离开，离开太危险了。一离开，迷失了，跟著老师，