诉我们，这个身就像机器一样，许许多多零件组合起来的，这一组合，眼会见，耳会听，鼻会嗅，舌会尝，意会知，身会触，它就起作用，起这个作用，这是性。
为什么知道性不生不灭？释迦牟尼佛举个例子很有趣，他问波斯匿王，他说：大王，你是什么时候第一次看到恒河？大王告诉佛，他三岁的时候，他的母亲，在恒河边上有个神庙，去烧香拜神的时候带他去。他说那个时候我第一次看到恒河。那佛就问他，十年之后，你再去看这个恒河，现在问你，你能见这个能力有没有改变？他说没有。不但十年，我这个见（能见）跟三岁的时候没有改变，就是二十年、三十年，一直到今年，今年他六十二岁，他说：我六十二岁，我见恒河这个见没有改变。佛就讲没有变的是真的，会变的是假的。我们六根的能力，能见、能听、能嗅、能尝，没变。但是有人说我年岁大了，老花了！老花不要紧，老花是什么？你机器有了故障，你配个老花眼镜，不就又可以很正常吗？说明你的见性真常，它不变。我们的身体，你就晓得随著年龄老化，视力减弱，听力也减弱，老年人听东西不行，戴助听器，戴了助听器又听得清楚。这见性没有生灭，是你这个机器老化。机器有老化就是机器有生灭，你的见性不生不灭。
波斯匿王在这里明白了，很欢喜！欢喜什么？我身有生灭，我的灵性不生不灭。灵性是我，身不是我。他听了很高兴，才晓得自己真的我没有生死，生死就像换件衣服一样。世尊这番开示，他从这里觉悟到，这个觉悟并不深，但是他对於生死这桩事情明白了。所以叫了生死，了是明了，生死是一回什么事情你不明了，这一讲给你讲清楚，明了了，了生死。了生死对於生死没有恐怖，对於生死这桩事情，以平常心来看待，完全没有恐怖。知道生死是身不是灵性，灵性永远不生不灭。六道里头轮回，灵性去轮回，不是这个身去轮回，身不会去轮回。
懂得这个道理，我们人生在世最重要的是什么事情？要把自己的灵性向上提升，第一等聪明人。这是正事，为什么？其他是假的，身是假的，名闻利养、五欲六尘都是假的。这佛法里常讲带不去的，带不去的都是假的，带不去的都应当要放下。带得去的，这个要留意，要认真去学习。佛给我们讲，不生不灭这是真的，能够跟著你的灵性，带得去的是善业、恶业，这是什么？这习气。习气是影响你来生，你没有办法超越轮回，你永远在六道里头舍身受身，舍身受身就是我们刚才讲穿衣服。我懂得这个道理，我断一切恶修一切善，那我来生受身，这身就好，我这一生做人身，来生就生天！天有二十八层，我要好好的认真修学，我一世一世往上升，这就对了。
如果不晓得这个事实真相，一昧贪图名闻利养、五欲六尘的享受，那你就不免造罪业。罪业造多了，你来生往下堕落，你就变畜生、变饿鬼、变地狱，你就会得这些身。什么人主宰六道轮回？没有人主宰，是你的业力在主宰。天王、阎罗王有没有？有。他是个办事的，他大公无私，秉公处理。你行善，他接引你上天堂；你造恶，他送你下地狱。他并没有权限，完全凭你的业力。你的业力才是因，真因，他是个助缘而已，公正无私，我们要了解这个事实真相。
所以清凉大师在此地注解里头告诉我们，「今观於身」，这是教导我们，你仔细观察，观察自己的身。「若我即阴，我即生灭，若我异阴（就是我不是五阴），以何相知，故但妄情，曾未暂有」。这一句话里面的意思很深。佛讲经说法总是用归纳，为了讲经说法方便起见，大家容易理解，用归纳，把我们这个身体归纳为五大类，这五大类叫五阴。阴是什么意思？阴有盖覆的意思、障碍的意思。这五大类就是色、受、想、行、识，这五大类。五大类如果再分可以分成两大类，现在人讲物质、精神，把它分成这两大类。佛法分得细，物质就是色，色是物质；受、想、行、识，这四类合起来就是精神。人光有这个肉身，要没有受想行识，这个人就是死尸、死人，那不叫做人。如果有受想行识，没有这个色身，我们叫他做灵鬼，他没有身。所以必须他组合起来，有色身，色身里头又有受想行识。受是什么？感受；想就是妄想，你有你的看法，你有你的想法；行，这个字比较难懂，行是念念相续不断；识，识是根本，就是唯识所变。佛法讲十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」。这个识是十法界能变的那个能量。为什么会有千变万化？千变万化就是识在起作用。识是什么？识是妄想分别执著。
实在讲受想行识，全都是识。受是前五识，眼耳鼻舌身，它能跟外面境界感受，色声香味触，它能感受，所以是前五识；想是第六识，行是第七识，后面那个识是阿赖耶识。所以阿赖耶识叫本识。佛法里头说「来先去后作主公」。人投胎，第八识先来，人到死的时候，第八识最后走，所以来先去后。一般世人不知道这个事实真相，把它当作我，很多很多，误会，以为那个是真我。那还不是真我，真我是性不是识，就是唯心所现，那个能现的是真我；唯识所变，所变的不是真我，所变的是妄想。这个地方清凉这里讲得也很清楚，「故但妄情」，就是妄想分别执著。所以这个五阴能相知，五阴都是生灭法。所以这里叫你细细观察。
《般若心经》，观世音菩萨为我们示现，示现得很妙。你看《心经》前面「观自在菩萨」，观自在菩萨就是观世音菩萨，为什么叫自在？你要是会观，你要能观，你就得自在，你就解脱。你不会观，你就不自在，你就被烦恼系缚。你在这个虚幻不实境界当中，以为是真实的，起心动念；不可得的里面，你想得到，你不叫自找苦吃吗？世尊当年在世，用了二十二年讲般若，几乎在他一生讲经说法当中占去一半的时间，那我们就晓得这一分东西是释迦牟尼佛这一生教学主要的课程。般若是真实智慧，现在《大藏经》里面，也是这一部经最大，六百卷。我们晓得《华严》才八十卷，它六百卷，比《华严经》足足多六倍。这样一部大经，我们要问究竟讲的是什么？你用最简单的一两句话告诉我，这部经讲什么？
我也跟同学说过，这部经我们把它总结四句话，三四十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。《般若经》就讲这个事情，一切法，世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。无所有，你认为有；不可得，你在里头要得；毕竟空，你以为是不空。你全搞错，所以你在里头起惑、造业、受报，冤枉！迷惑是冤枉，造业也是冤枉，六道轮回也是个冤枉事情。所以佛说可怜悯者，真可怜。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣」，那梦里就是不觉，迷而不觉，这就有六道、有十法界；「觉后空空无大千」，你真正觉悟了之后，不但六道没有，十法界也没有，那一真法界是不思议境界，就是这《华严经》上讲的华严境界。
所以菩萨教我们观察，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」。这不是浅般若，甚深智慧来观察世出世间一切法，「照见五蕴皆空」，真正见到了，五蕴不是真的，是虚幻的，就是我们讲刹那生灭，刹那不住，幻相，它不是真相，照见五蕴皆空。「度一切苦厄」，这个世出世间一切苦都没有，为什么？他明白，他知道这一切法的真相，无所有。这现相是什么回事情？现相是情执。所以一切法，大乘经上佛常讲从心想生；心想不是真的，真心没有想，真心离念。起了念头那个心就叫识，就是五蕴里面的识，这个心里头有念头就叫识；没有念头，真心，真心没有念。起了念头，妄心，妄心有念，真心没有念，这个诸位要晓得。所以诸佛如来无念，法身菩萨无念，无念是真正圣人，无念就没有六道、没有十法界。但是他会到十法界来，也会到六道来，他为什么来？众生有感，他就来应。他来应的时候有没有念？还是无念，所以他才能教你。他要是有念，跟我们一样，他就不能教我们。
所以诸佛菩萨应化在九法界，应化在六道，应化在三途，永远保持无念，高明处。就是永远保持六根接触外面六尘境界，永远是不起心、不动念、不分别、不执著。所以现身在这个世间，「恒顺众生，随喜功德」，他得大自在，一丝毫分别执著都没有。所以他住哪里？我们前面读过，他住无住涅盘，不住生死，不住涅盘。我们凡夫住生死，搞六道轮回。阿罗汉、辟支佛住涅盘，他真的住在那个境界里头不生不灭，他不到六道来，他厌恶六道，怕被六道染污。所以他不度众生，这小乘，自了汉！自己得到好处不肯帮助别人，所以他住涅盘。
佛菩萨大慈大悲，生死涅盘两边不住，两边不住就是两边都住。你看现相，像释迦牟尼佛，像我们中国很多祖师大德，我们知道是佛菩萨应化再来的。他应化到我们这个世间，他有身，跟我们一样穿衣吃饭，天天给我们讲经说法教学，这他不住涅盘，他现身。虽现身，跟我们讲经说法，他说而无说，他为我们示现，现而无现，无现而现，说而无说，无说而说。他心里头确确实实从来没有起心动念过，从来没有分别执著过。这是什么？这住涅盘。这叫无住涅盘，这个才管用。我们前面一首偈子念到的，在上一章百界里头最后一首偈子，「示入涅盘，不妨神用」，这是大乘。大乘可贵，小乘不可贵；自己证得，不利众生，与众生毫不相干。大乘不一样，自己证得之后还会来，倒驾慈航，普度众生。
所以你这样一观察你就晓得，我跟五阴有连带关系，但不是一桩事情。正如同我们今天看电视的画面，画面里面的现相、音声，跟这个机器，跟这个电视机有关系，不能说没有关系，但是它是两码子事。怎么是两码事？我们把电视机砸碎，破坏了，这现相没有了。没有了，这个电磁波在不在？在，跟它不相干。你再换个电视机，频道一打开，它又现相，又现出来。这就说明我这个机器有生有灭，这个频道不生不灭，频道，电波遍虚空，我们的法性亦复如是。我们一般人讲灵性，我们的灵性遍虚空法界，就跟电磁波一样，比电磁波的能力还大。电磁波产生物质的能力，它有限；我们这个能力是真如本性的能力，无限。电磁波在发射台里头距离近，它的波就强；距离很远，它的波慢慢就微弱。我们的心性遍虚空法界没有强弱之分，永远是遍虚空法界，这是自己的心性。你真正觉悟到，什么是我？遍虚空遍法界是我，是我的性，这真我。那你要讲现相，现相也是遍法界遍虚空所有一切现相，大的这是星球、星系，小到微尘，都是我自性变现的现相，所以叫法身。法性就是我们的真心，法身是我们心性变现出来的相分，真心不生不灭，变现出来的这个相分也是不生不灭。
我们所看到六道里头轮回的现象，这经上讲得很清楚，那就是缘聚缘散。在这里头你微细去观察，缘聚的时候相不生，缘散的时候相不灭。为什么？相是假相，缘聚的时候没有，缘灭的时候也没有。这样你就不著相，你对於所有一切现相，你用平等心去看，你不会起分别，更不会起执著。因为相是妄相，只有迷惑颠倒的人才会执著它，才会取相；觉悟的人他怎么会取相？离妄想分别执著，你就跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨不住生死不住涅盘，你也不住生死不住涅盘，何等的自在！
所以他这里教得好，叫你观察，如果我就是五阴，那我就有生灭，五阴有生灭。如果我不是五阴，那就不是五阴相。所以这《疏》里头讲「以何相知」，《钞》里头讲得更详细，讲得更明白「若无有我者，何得有我所」。如果无有我，怎么会有我所？有我所，那一定有个我，没有我，哪里来的我所。这后面说「内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭，业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭」。这段是《中观论》里面的文字，清凉大师在此地引用。这一段说明「我我所」，这是九法界众生坚固的执著，所以生生世世没有办法脱离轮回，原因在此地。什么时候不执著，轮回就没有了。
这后面有解释，请继续看这解释。「释曰（这解释说），上中论意」，前面这个文章是《中论》里面的文字。「正观於身五阴之法」。实在讲，这段我们可以把它用来解释《心经》里面这句，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，《心经》上这两句，《中观论》上就讲得多，就讲得很详细。正观於身五阴之法。你正确的观察，观察的没有错。「而如来品五蕴上求如来，亦能就於我及我所说，即如自观身实相，观佛亦然，若了二我本自空寂，则见法身湛然常住」。这几句话重要。这是教我们自己回光返照，观察自己身心的现象，就是佛提出这么一个大纲，五阴。
五阴，色法，色是物质，色法有四个现象，叫地、水、火、风，四大。这常常讲四大五阴。四大就是色法，色就是我们今天讲物质。物质，你看看这佛经里面讲的科学，跟现在科学家所发现的一样，只是说法不一样。物质的现象，再小的物质，现在我们讲到原子、电子，讲到粒子，讲到夸克，这是最小的物质。这最小的物质，佛说它有四个现象，或者说它有四种特性，第一个它是一个物体，用地来代表，地代表物体；它有温度，温度用火代表；它有湿度，湿度用水代表；它是动的，它不是静止的，它是在动，它有运动，动用风在代表。所以地水火风是说明，只要是物质它一定有这个现象。这个科学现在发现出来，科学里头不讲地水火风，但是他承认是个物体，物体就是地；他说带阳电，阳电是火大；他说带阴电，阴电就是湿度，就是水大；他也讲是动的。你看看科学到现在用精密的仪器观察出来，佛在三千年前随口就说出来了。
物质不是真的，缘聚现相，缘散相虽然没有了，但是那些物质