「今以寂灭非无之众生，恒不异真而成立故」。这一段讲的是众生，寂灭是如来果地上的大德，众生有没有？有！一切众生皆有如来智慧德相，怎么会没有？众生有，所以佛与大菩萨看众生尊重，决定没有轻慢的。无论堕落在什么地方，法身、法性没失去，这个事实一定要懂。也就是说他的本善没有失掉，他跟诸佛如来一样的，具足圆满的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，万德万能。只是现前他的自性、他的法身被妄想分别执著盖覆了，自性里面的智慧德能透不出来，不是没有，有，透不出来，现在不起作用，他要在五道里面去受苦报。所以说恒不异真而成立，这个成立是成立这些事相。
「是不动真际，无化而化」。菩萨示现在其中，真际就是佛性、就是法身。佛菩萨示现在六道，法身菩萨示现在六道，他有没有动？法身理体他有没有动？这个有没有动，换句话来说，他有没有起心动念？没有！既然起心动念没有，诸佛菩萨应化在这个世间还会有分别执著吗？当然没有！这个事实真相不能不知道。佛菩萨在这个世间示现，应以什么身得度就现什么身，应该说什么法就说什么法，佛菩萨有没有起心动念？没有，哪有分别执著？所以我们在讲席里头常说，诸佛菩萨分别随众生之分别而分别、随众生的执著而执著，因为你要不随顺，你就不能教化，你要想帮助他，一定要随顺他。随顺是什么？随顺是自己心里头确确实实没有起心动念、没有分别执著，佛菩萨的心恒住真际，丝毫没有动摇过。
所以修行，佛法修行最重要的纲领原则就是禅定，持戒是帮助修定的方法，因戒得定，因定开慧。佛法修行的目标是开慧，慧要怎么开？慧一定从定开，只要你会起心动念，你有妄想执著，你的智慧就没有了。智慧是你自己本来具足的，不是从外来的，你的心水有波动，智慧就不现前。这是佛法常常把心，把真心比喻作水，你这水有波浪，你就照不清楚，智慧就失掉；如果不动，这个水平像一面镜子一样，外面山河大地照得清清楚楚。心不能动，心不能有东西，心要有东西就染污了，心要动，照就失掉了；照是智慧，智慧就失掉，没有智慧了。那我们现在的心是动的，我们现在的心是染污的，被自私自利染污、被名闻利养染污、被五欲六尘染污了，染污的现象是什么？就是贪瞋痴慢。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见是染污的相。所以佛教给我们，我们一切都是现成的、一切统统都是自己具足的，不是从外头来的，佛教我们只是恢复性德而已，除这个之外，佛没有一样东西给我们。你修行到最后所成就、所得到的，统统是你自性本来具足的。
那么现在最重要的，持戒、修定、开慧，戒不能疏忽，一定要依照圣贤人讲的方法认真努力去学习。从什么地方学起？我在以前讲过，性德里面究竟圆满是慈悲，其他宗教里面讲爱，性德无量无边，为什么古德常常给我们讲，你看他不讲真诚、不讲清净、不讲平等、不讲正觉，他讲慈悲，「慈悲为本，方便为门」，用这八个字来介绍佛教。什么是佛教？佛教是慈悲为本，方便为门。文殊菩萨在此地问的十随是方便。
慈悲，爱心！现在人普遍没有爱心，不但对人没有爱心，对父母、对兄弟甚至於对妻子儿女都没有爱心，你说这个事情怎么办？所以有同学来问我：怎样培养爱心？怎样将自己的爱心能扩大？这个问题问得好。那我们想想我们古时候的老祖宗，培养爱心是要从小培养，古人讲胎教。母亲怀孕，言谈举止都是肃穆恭敬，为什么？影响胎儿，这真正爱他，不能有一丝毫不善，也会影响他。出生之后，这小孩看到的、听到的都是圣贤的正法，到他会说话、会走路那就开始教，这个时候教容易。爱心从什么地方？就从这个地方开始。
那么现在我们想想看，现在母亲怀孕不知道爱小孩，小孩出生的时候也不知道教他，教导错误了，於是天性的这分慈悲爱心被埋没了。所以我们中国古人他真的他有这个爱心的原点，这个原点就是父子有亲，五伦里头第一个父子有亲，从母亲怀孕真正付出了爱心。所以小孩从会说话，从会走路就要教他孝，孝顺父母，友爱兄弟，教孝悌。这是像我们开矿一样，从什么地方来开始挖？这是一个点，从这一个点你去挖宝去，把你自性里面的大慈大悲发掘出来。
教育第一个目标，父子的亲爱永远保持，这一生不会变质，你的家教成功了，教育的基础奠定了。然后把这个爱扩大，你爱家庭、爱兄弟、爱亲友、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类、爱宇宙。逐渐逐渐扩大，就变成大慈悲，一片慈悲，这里头没有妄想分别执著，那就是不动真际，现身说法无化而化。
我们再看底下这一句，「以随缘非有之法身，恒不异事而显现故，不坏假名，化即无化」。随缘非有之法身，恒不异事而显现就是随类示现，众生有感，佛就现身。不坏假名是随缘。就像文殊菩萨讲的十随，「随其时，随其命，随其身，随其行，随其解」，十随，不坏假名，化即无化。他来现身教化众生，为什么说无化？他没有起心动念、没有分别执著，所有一切分别执著都是恒顺众生的，这叫化即无化。由此可知，这里头真的是没有执著、真的没有分别。如果是法身菩萨以上，不但没有分别执著，起心动念都没有；如果是声闻缘觉、四圣法界里面的菩萨，虽然没有分别执著，他还会起心动念、还有微细的分别，那个功夫已经相当不错了。度众生也是度自己，自他不二！今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三五四卷） 2005/1/13 澳洲净宗学院 档名：12…17…1354
诸位同学，请看「菩萨问明品」第二大段教化甚深，看第二答的这一段，长行：
【时财首菩萨，以颂答曰。】
这一句清凉大师把这里面甚深的义趣给我们说了很多，我们学教、弘教都必须要知道才能够契入境界。今天我们接著昨天《疏钞》里面的注解，「所化既空有不二，能化亦悲智不殊」。所化是说众生，众生非众生，空有不二。佛菩萨示现亦复如是，也没有例外的，所以这里讲能化亦悲智不殊，也就是悲智不二，诸佛如来与法身菩萨为我们所示现的。「不碍有而观空，方能入理，不动真而随化，方能究竟化他」。入理就是我们常讲的证得，证得什么？证得诸法实相。宇宙之间一切法，这一切法非空非有，空有不二，你在什么地方见空？你要有能力在有上观空，在空中观有，你就能契入了。空有、自他是一不是二。如果你要把它分做两桩事情来看，那你错了，那不是事实真相。
所以诸佛菩萨确确实实是不动真而随化。释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他到这个世间来示现作佛，这一次是第八千次了。由此可知，释迦常常来，我们凡夫不认识。他来示现什么样子没有一定，众生有感，佛菩萨就有应，决定是感应道交。那我们要问，众生有感，佛是不是真的来了？不能说来，也不能说不来，你说他真的来了或者真的没有来，都说错了，确确实实他不动真。真是法性、真是法身，确实没动，但是他能够随类化身。这个境界在《华严经》上讲「不思议解脱境界」。这个不思议解脱，我们一般人讲神通，大神通。佛告诉我们，这种能力我们每个人自己统统具足，但以妄想执著而不能证得，我们今天的亏吃在这里。
六根接触外面六尘境界起心动念，起心动念是妄想，分别执著是严重的妄想，所以我们自性本具的智慧德能不能现前。如来果地分别执著没有了、起心动念也没有了，心如止水如如不动，遍照法界；心水在不动的时候像一面镜子一样，遍法界虚空界它照得清清楚楚、照得明明白白，众生有感，佛菩萨就有应。这一句「不动真而随化，方能究竟化他」，这一句我们要记住，因为我们的心还会起心动念，我们帮助别人不究竟，为什么不究竟？我们自己证的不究竟。虽然菩萨那个起心动念是非常微细，我们凡夫几乎不能觉察，但是菩萨清清楚楚、明明白白。所以学佛不能不圆成佛道，一定要发大心、立大志，要成就究竟的果位，为什么？才能究竟化他。
「众生不知此理，故流转无穷，今令众生悟如斯法，是则真实随化」。众生确确实实不知道这个道理、不知道事实真相，所以随顺自己的烦恼习气、妄想分别执著，造种种业，受种种报，在这六道里头头出头没，永远不能够超越。凡是在这一生当中遇到大乘教的，见到大乘经的，接近过大乘三宝，无一不是宿世的善根。过去生中多生多劫的善根，这一生你有机会又遇到了，遇到了能不能成就？那要看缘分，因虽然有，看缘具不具足。遇到真善知识、真正好的同参道友，往往一生有成就。这里面最难得的是念佛往生净土，《华严经》到末后文殊、普贤十大愿王导归极乐，诸位想想这是什么样的气概，我们不能不重视、不能不留意。所以今令众生悟如斯法，这遇到《华严经》的人。是则真实随化，如来十随。「十随」，我们要把这些名相记住，在日常生活当中我们也会遇到。
底下这一句很重要，「非直十随不违空理，亦由此十，方契真空」。这个十随，文殊菩萨请教的第一句「众生非众生」，然后说出如来示现在十法界不离十随。十随不违空理，空理是非众生，众生非众生是一不是二。从理体上讲非众生，从事相上讲众生，理事不二，性相一如。所以末后这句话说得好，亦由此十，方契真空。真空在什么地方见？事上见，在相上见，那你是见到真的空，这就证明众生非众生是一不是二。
「故净名云，当为众生说如斯法，是即真实慈也」。这是大师在此地引用维摩居士的一段话来证明，这是真实慈悲、真实的开示。《钞》里面引用这一段文，这是《维摩经》上的「观众生品」，维摩居士问文殊师利菩萨「云何观於众生」。文殊菩萨答言，「我观众生，如第五大」。诸位要晓得什么叫第五大，佛在经上给我们讲四大，五大是什么？讲第七情，佛在经上讲六情，七情是什么？佛经常讲十二入，他怎么十三入？说这些都是毕竟空。四大地、水、火、风，这是物质的现象。
维摩菩萨说得很好，他接著问：要是这样，什么叫做慈？佛家是「慈悲为本，方便为门」，维摩居士说「当为众生说如斯法」，这就是「真实慈也」。这个意思很深，不是我们现前的境界，可是我们不能不知道。知道有好处，知道，将来缘成熟了，你会放下，你会提升你自己的境界；如果不能放下，永远没有进步。所以一定要晓得，遍法界虚空界万事万物乃至万法，就如《大般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」，从我们自己这个身体，我们现前的身心。所以同学们《心经》常常念，虽然常常念，你不能够随文入观；如果你每天念都能随文入观，那就好了，那你会有很大的进步，逐渐逐渐、自自然然你会看破，不必别人劝你，你会放下。你能够契入大乘的教理、契入诸法实相，这个时候你得真实受用。
末后，清凉大师引用《大智度论》这一句话说，「不动真际而建立诸法，不坏假名而说实相」。契入这个境界，怎么说都是对的；没有入这个境界，怎么说都是错的。总而言之一句话，一定自己要契入。佛法学习对我们凡夫来讲，尤其是中下根性的人，一定要懂得循序渐进。循序渐进，那就是大小乘教里头常说的，一定是因戒得定，因定开慧，不能躐等，躐等不能成就。古时候是有少数不按这个规矩，像性宗宗门的一些大德们。我的老师告诉我，那种人不能学，学不得的，就像一般念书一样，那是天才儿童，我们是个普通儿童，一定要按部就班从基础扎根。实在讲上根利智这些人，过去生中他扎的根非常深厚，决不是这一生突然就显得这么聪明，不是的。我们到什么时候才有像他们这样的利根？肯定有那一天，不过不在这一世，好好的修，修个几生几世之后，我们的根性就大利，就这么个道理。
学东西一定要遵循古圣先贤的教导，不能躐等，不能乱了次序。夫子教学第一个是德行，从这里扎根。德行，我们今天选择《弟子规》第一门课，《十善业道经》第二门课，三皈五戒第三门课。你不在这上扎根，这个扎根是要真正落实，你才有用；如果不落实这就没用处，世出世间法费再多的心血、费再多的时间到最后都失败，根比什么都重要！如果你要发心教人，好事情，发心出来教人，圣贤事业，这不是普通人的事业。你看看你能够舍弃这个世间名闻利养，愿意过一种清苦的生活，为社会大众做榜样，「学为人师，行为世范」。这不是普通人，真正把名利看破了、利养看破了，这一生到这个世间要做一桩有意义的大事，这桩大事就是学圣贤、培养圣贤，你看这多有意义！
你怎么能成就？必须不受这个世间一切诱惑，你才能做到。如何能够不受世间诱惑？你对於圣学的味道尝到了，佛家讲法味，你尝到了法味！儒家讲「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是法味，佛法里面讲法喜充满。一般人为什么尝不到？一般人舍不得离开五欲，财色名食睡，这个五欲是染污，把我们自性清净心障碍住、染污了，所以自性里面的好东西，无量的智慧德能透不出来。你能够把五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢能够放下一些，这个法味渐渐现前，随著你自己的修学，这个法味会愈来愈浓，到最后真的是欲罢不能。佛在经上讲得没错，只是世间人放不下他的染污，所以见不到自性的般若、德能、相好，见不到。这一段我们就介绍到此地。看下面财首菩萨的偈颂第一首：
【此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应听受。】
这个偈颂是五言颂，一句话五个字，四句是一首，文字虽然不多含义太深了，确实是教�