第一义就是本无、就是性空、就是法性、就是实相。真正看到缘会，缘会就是并皆速灭，这缘会。《楞严》里面讲的「当处出生，随处灭尽」，缘会，缘会是本无。所以，故彼一切法，各各不相知。我们能不能从觉首菩萨这四句话里面明白过来？果然在这上明白过来了，后面这个比喻不就多余的吗？
根，众生的根性有上中下，上根这一说就明白了。中下还不行，中下再用比喻来说。从比喻里面觉悟过来的，还算是中上根性，上上根性不必用比喻，一说就明了了。《肇论》是一本好书，文字不多，它是属於宗经论，它不是解释经的，宗经论。从佛在大乘经论里所说的诸法实相，他把它综合起来解释，解释诸法实相。所以头一句就跟我们讲「本无、实相、法性、性空、缘会，一」，是一不是二，这就正好答覆文殊菩萨所问的问题，「心性是一，云何见有种种差别」。用《金刚经》也妙得不得了，《金刚经》里面句子也很多，「凡所有相，皆是虚妄」，这一句话也解答了，「一切有为法，如梦幻泡影」也解答了，你可不能把它当真，当真就错了。
所以我们今天一般讲知，六道众生对於这个知很重视，要求知。《般若心经》上明白的告诉我们「无智亦无得」，求知是所知障，求得是烦恼障。无知无得是法性，无知无得是实相，我们的话就说到此地，希望诸位同学细心去体会，能体会得好，你有了悟处；实在体会不得，不能想，愈想愈错，想不得也，就是说不可思议，想是思，不可以思，愈思愈错。那实在想不通怎么办？不明了怎么办？念阿弥陀佛求生净土，古德讲「但得见弥陀，何愁不开悟」。
诸位同学，请看下面偈颂第三首：
【譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。】
我们看清凉大师的注解，「第二喻况」，前面第一首法说。佛说法，对根利的人法说就行，对中下根性的人用比喻说就非常之多，这是我们在大小乘经里面常常看到的。一切众生因比喻而得开悟的，真的是大有人在，我们前面解释这段也没有离开比喻。譬如我们讲用电影，电影放映这是比喻，这个比喻很容易懂，如果对於科学根柢深一点的人，那更好的比喻电视、电脑萤光幕的影像。我们现在面对著电视，电视的影像怎么产生的？我们想想都能从这个地方觉悟。电视萤幕里的影像，我们现在知道它是从点，点延长为线，线延长为面，画面是这样子显示出来的。也就说它这个点移动得太快，速度太快了，绝对不是说一秒钟二十四次，一秒钟二十四次那我们在萤光幕上看不到影像，太快了，这样才能看到这个影像好像是真的。其实你要一分析画面就变成线条，线条变成点，画面存不存在？不存在。这个事实真相就在当前，粗心大意，我们看到的是画面；如果细心看它真有线条，真有点。
所以你要懂得这个原理你就晓得，晓得《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。空间在某一种条件之下等於零，时间在某一种条件之下也等於零，空间等於零没有远近，时间等於零没有先后，这个现象在我们电视萤光幕上显现出来。电视萤光幕里头没有远近，没有先后，我们天天看电视，几个人看出这个现象原来就在眼前？一时顿现，并皆速灭，当处出生，随处灭尽。佛这几句话，把这个现象讲得真的是清楚明了，说绝了，这叫事实真相。所以通达了解事实真相，你还会不会有念头？一个妄念不生，妄念不生这个人就是佛、就是菩萨，佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方就是他没有妄念。权教菩萨没有分别、没有执著，再向上一著，实教菩萨、法身大士妄想都没有了，妄想就是起心动念，起心动念没有了。所以，离开比喻很难讲，真的是上上根人，上根还不行，中上根人因比喻而悟入的很多。
比喻有两个意思，我们看底下文，「一以此四喻通释诸法不相知言」，这第一个意思。这四个比喻就是这下面四首偈，这第三首偈这是用水做比喻，下面一首用火做比喻，在第三首是用风做比喻，最后一首是用地做比喻。地水火风，正好四大，用这四种来做比喻。第二个意思「别对前文诸不相知，兼通前设难」。前是前面所问的，后面还有诸菩萨要问文殊菩萨，文殊菩萨先问他们，出难题，最后这些菩萨们共同出难题也叫文殊菩萨来解答。这四首比喻通的，你能从这个地方体会，许许多多我们现在讲尖锐的问题你统统都能够理解，你都能够解答。
下面说「今初」，这个今初就是第三首，我们刚才念的，「以四大为喻，然各上三句喻况，下句法合」。这四首偈每首偈都是四句，三句是比喻，最后一句就合到法上，我们在这首偈看得很清楚。你看看，『譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是』，这是合到法上，法合。「然此四喻，各显一义」，这就是下面这四首偈，这四句我们要记住，很重要。「一依水有流注，二依火焰起灭，三依风有动作，四依地有任持」。在法中，这合到法中，「法中四者，一依真妄相续」，水流注，这里头就有相续的意思，来合这个相续。第二个，这第二是讲火，依火焰有起灭，这个起灭是「依真妄起灭」。第三「妄用依真起」，这个起就是起灭。第四句「妄为真所持」，这个持就是任持。前面是用地做比喻，依地有任持，这是把后面四首偈做比喻，哪一首比喻什么，每一首是比喻一桩事情。从比喻里面就是流注、起灭、动作、任持，在法里面，那法里面都是讲真妄，流注有相续的意思，火焰的起灭；动作，动作也是有起有灭，妄用依真起，就像风有动作一样；妄为真所持，就像地有任持。所以他这四首偈比喻些什么我们要知道，这是先做了一个总的交代。
下面大师告诉我们，「然此法喻，一一各有三义」，每一首都有这三个意思。第一个是「唯就能依，二依所依，三唯所依」，我们到下面就看到了。「今初喻中」，就是河水的比喻。「唯就能依者，流也」，河里水是流动的，讲河水、江水，从水源那个地方，水源多半是泉水，流出来，流出来一定就有前浪、后浪。中国谚语常讲「长江后浪催前浪」，从这个现象里头感发到世间的人事，所以「世上新人换旧人」，就跟长江流水一样，旧的人老了，死去了，新的人又生了，长大了，相续相，起灭相，所以前面说这四喻通一切法。这个地方这一首主要就是讲流动、流注，「然此流注有十义不相知」，就是十义不相知，「而成流注」，给我们说明不相知。你看这十句怎么说的。
第一「前流不自流」，这水怎么会流？前面流的，不是自己流，为什么它流？后面推它，「由后流排故流」，后面排挤它，把它挤到前面去了。「则前流无自性，故不知后」。我们仔细看这流水，实在说，我们真的这个我们看得太多，粗心大意，就在面前也疏忽了，也没有想到这个事情，这主要是说前流无自性，无自性不相知，不知。第二个「后流虽排前」，它排挤前面的，「而不到於前流，故亦不相知」。后面流把前面挤，挤到前面去了，它永远到不了前面，所以它也不相知，前面到不了后面，后面也到不了前面。
「三后流不自流」，那后面为什么会流？「由前流引故流，则后流无自性，故不能知前」。这要很细心去玩味、去观察。看小河、流水，最明显的是小溪，你要遇到小溪，溪水非常清澈干净，从上面看到溪的底干干净净，一尘不染，你看这个溪水在流的现象很明显。前面流受后面排挤，后面流，前面位置移开了，那个位置正好让它去填补，让后面去填补，这叫引。你们有没有在这个地方体会到缘会？你能看到这个现象，前面前流要不把这个位置让出来，那后流进不去，前流要没有后面的排挤它，它不会流，到底谁起作用？都没有起作用。这就是大乘教里面讲的，「众缘和合，法尔如是」。从这个法你要是明白了，整个宇宙之间一切法无一不如是。
那么想到我们这个身体，身体是一法，跟河水没有两样，河水有前流、有后流，我们身体这个细胞新陈代谢。新陈代谢，念念不住！真的跟流水没有两样，不是说到一个阶段这才换一换，不是的，刹那刹那之间就在那边换。如果照佛法说起来，那是我们没法子觉察到的，并皆速灭，也就是《楞严》里面所讲的「当处出生，随处灭尽」，我们身体就是这样的，万物就是这样的，无有一法不如是。整个的宇宙，无量的星球、无量的众生，就如同电影银幕上的画面一样，这个画面我们知道是幻灯片影片投射而现的，真的是一时顿现并皆速灭。这在电视萤光幕上太清楚、太明白了，不是真的，没有一样是真的。
凡夫不了解事实真相误以为真，在这里头起心动念、分别执著。那怎么样？那就把这个起灭、相续就改变了，改变变成怎样？不正常，不正常就变成什么？叫十法界。给诸位说，十法界依正庄严都是里头有改变，都是不正常。四圣法界还接近，改变的幅度不大，跟正常还相似；六道可就不一样了，大幅度的改变，跟正常的不一样，完全相违背的是三恶道。那为什么会这种现象？这现象是妄相不是真相，是妄相。「一切法从心想生」，这个心想有净有秽、有善有恶，这念头把它归纳起来总不外这四大类，我们通常讲染、净、善、恶。如果是净就到四圣法界去了，净善就到四圣法界去，染善是六道里头的三善道，染恶是六道里面的三恶道，就是这么个道理！
那我们今天学佛，佛修的是什么业？叫净业，我们是不是真的净了？没有，还是染。我们今天纵然是修得很好的，这人都赞叹了不起，染善不是净。净是什么？净是清净心现前，也就是我们在前面跟诸位报告的，你真正放下对一切人事物的对立，放下了，误会放下了，怀疑放下了，冲突放下了，你的心清净了。你这些东西没有放下，你的心不清净，你所修的一切善是染善不是净善。再说得明白一点，你对於万事万物还有分别，还有执著，这个善就是染善。没有分别，没有执著，我刚才讲的放下，放下对立、放下误会、放下冲突，放下这些，都是不执著，对不对？基本的要把这个在这上面不执著，我们才能修染善。如果这个东西还要是执著，染善都修不成功，为什么？他有报复，所以说善有善报，恶有恶报，冤冤相报没断。人要能从这个地方断掉之后，冤冤相报就断掉了。顶多我们看到外面对我们的报复，那就在这一生，来生不可能有，为什么？我这边撤掉了，他那边就是一捶打来落空了，没有人还手。所以要明白这个道理，我们才能走出一条生路，这是转染成净。
净，没有执著、没有分别，那才是净，只要有分别、有执著，哪来的净？然后你就晓得净业不容易。净业的标准不可以不知道，以为我们念阿弥陀佛、念《无量寿经》，这就是净业，那是假的不是真的，总得要搞清楚、搞明白。对一切人、一切物、一切事，能真正做到不分别、不执著，念佛哪有不生净土的道理！我们在讲席里讲得很多，放下一切执著，还有分别，执著放下了，生方便有余土；分别也没有了，生实报庄严土。净宗法门殊胜，叫带业往生，带业往生什么？我们执著没有放下。执著没有放下，你有智慧能把执著暂时放下，这叫伏没有断。能伏就能往生，伏不住不能往生，这桩事情不能不知道，要伏住。
我们今天讲放下对立，放下误会，放下冲突，都是伏，用理智伏住。虽然是没有断，但是明白了，绝对不坚固的执著，微细的执著有，坚固的执著没有了，这就能往生，这叫带业往生；还有坚固的执著，不能往生。这个人跟我有过节，这个人对我有仇恨，非报不可，你能往生吗？不能往生，你往生就不能报仇了，你因为还要报仇，那你就没有办法往生了。所以这是我们有理性了解事实状况，放弃了，不要了，不再计较了，吃一点亏，受一点冤屈，一笑了之，这行，这种人生凡圣同居土。我们高层次做不到，这最低的水平一定要掌握到，不再搞六道轮回了，六道轮回太苦！决定不羡慕人天福报。羡慕人天福报的人修得再好，你的功德都变成来生的福德，这就错了。
真正认识念佛往生的这个机缘，百千万劫难遭遇！彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢的一天」，我们遇到了，要珍惜，要抓住。那你要抓住，你就万缘放下，你才真的把它抓住，还有一丝毫放不下，你没有抓住。释迦牟尼佛做的那个样子，我们要能看得出来，他统统放下了！地位放下了，他可以继承他父亲坐王位，国王；权力放下了，荣华富贵放下了，没有一桩事情放不下的。在这个世间，我们看他一生表现，你看看当时确实国王大臣拜他作老师，向他学习，这些国王大臣、大富长者提供道场给释迦牟尼佛跟他的这些学生（常随众）安居、修道、教学，佛是什么态度？这个我常讲，佛只要使用权，没有所有权，这出家。你供养这个道场，只树给孤独园这诸位都知道的，我们晓得这个财产主人是谁？给孤独长者。释迦牟尼佛接受他的供养，不要他的财产，我在你这个地方安居、教学，我离开之后，道场是你的，所有权是你的，我是在此地暂住。
暂住有使用权，就像我们现在住旅馆一样，所有权是旅馆老板的，他有所有权，我今天在这里住一天，这一天我有使用权。我们用这个话大家容易懂。真正觉悟的人，在这个世间那就是有使用权，决定没有所有权。说个实在话，对自己身体亦复如是，这个身体我有使用权，我能不能占有？不能，它有生老病死，连身体都没有所有权，何况身外之物。所以今天有很多人把身外之物，他这些财产、房地都有所有权，那是假的不是真的。一般世人都知道，我们人到世间来，生不带来死不带去，你有什么所有权？所以多想想身体都不是自己所有