命终时，一念十念肯定往生。为什么？心清净！天上人间福报决定没有贪图，能放下干干净净。舍己为人，是菩萨应该做的事业，为什么？自他不二，情与无情同一个法性，同一个法身，还有什么话好说！舍己为人是应当做的，就好像做父母对他的婴儿一样，才生下来几个月，一、两岁，完全以他为重。诸佛菩萨看一切众生，真的就像看婴孩一样，没有自己的念头，全心全力照顾他，这是无量无边的功德，无量无边的福德，都在里头，我们要知道、要晓得怎样去修学。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二五五卷） 2004/4/12 澳洲净宗学院 档名：12…17…1255
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第一首看起：
【若以威德色种族，而见人中调御师，是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。】
诸佛如来色相无边，决定不能够局限在一个很小的范围，你没有办法见到圆满。所以，这首偈是责备一些行人（修行人）为什么不能见法身？见如来就是见法身。清凉大师在注解里面给我们讲，第一首到第五首都是讲「法身」，后面五首偈是讲「智身」，「前五法身，后五智身」，不能见法身。他注解里面说得很好，「谓以威德」，『威德』里面就包含著「自在炽盛」。「色相」里面就包含「端严吉祥」，端庄、庄严、吉祥。『种族』里面就包含「名称尊贵」。梵语称「薄伽梵」，这是世尊的德号，薄伽梵没有办法翻，在我们中国辞汇里面找不到，因为这个名称里面含了六个意思，刚才我们都读过了。薄伽梵里面，有自在的意思，有炽盛的意思，有端严的意思，有吉祥的意思，有名称的意思，有尊贵的意思，在中国确实找不到一个名词里头有这六个意思。所以不得已翻音，音译，然后再加注解，注解里头就有这六个意思。
在这偈颂里面说三个，三个就把薄伽梵六个意思统统包括了。「威德」，威德里面就有自在的意思、炽盛的意思，如果不自在，这个炽盛（我们一般讲旺盛）哪里能算威德！所以它含著有这两个意思在。『色』是色相，相好光明，所以它有端严，端正庄严，有端严、有吉祥这两个意思。「种族」里头也有两个意思，「名称」，名称就是名闻。这个种族旺，这个种族盛，在这个世间，我们今天讲在国际上，提到的时候人都能知道，现代的话叫知名度很高。最后一个意思「尊贵」，我们今天说贵族，这个族群是贵族，知名度很高。所以它含有这么多意思，称薄伽梵。
清凉大师接著告诉我们，为什么你错了？你错在哪里？在我们世间人来讲，没错，一点都不错。这种见解在六道里头，决定不错；在十法界里面也讲得过去，也不错；在一真法界里头就错了。为什么？著相！诸位要晓得，一真法界里头不著相。所以，清凉在此地说「虽是薄伽」，这是省略，后面尾音是梵，薄伽梵。「而见从外来」，你这种看法是从外来，「取相乖於最胜，故为倒见」，你是著了相。就跟佛在《金刚经》上所说的，「若以色见我，以音声求我」，这个人见不到如来；如来是讲的性，见不到法性，见不到法身。怎样你才能见到法身，就是见到法性？离相！离相心地清净，清净心就是法性，清净心对的一切境界就叫法身，妙就妙在此地。
如果我们心地清净，一念不生，我们常说（常说有好处，让我们同学们印象加深）不起心、不动念、不分别、不执著，果然这四句统统做到了，连这四句也没有了。你有了这四句还是著相，「我现在不错！我已经不执著、不分别，不起心、不动念」，你想想，他有没有执著？他有没有分别？他有没有起心动念？统统具足，这个人不能见如来。连这个念头也没有了，连这四句也断掉了，真正契入清净寂灭，这时候的心就是法性，这时候的万事、万物、万法就是法身。为什么？遍法界虚空界所有一切的现象，法性所现的，唯心所现！唯心所现的就叫法身，能现的就是法性，法身跟法性是一不是二。就如同金跟器一样，「以金作器，器器皆金」，金跟器不能分，法身跟法性是一不是二。这个境界不是十法界众生的境界，十法界里面包括四圣，六凡就不必说了，四圣都达不到了，六凡哪有指望！所以佛法到究竟处是「言语道断，心行处灭」，「开口便错，动念皆乖」。
给你说的四句，不起心、不动念、不分别、不执著，这四句是法喻，你可不能执著，执著就错了，执著那就有了，就著相。这四句都不能执著，你才真的清净了，清净就是真诚。所以，曾国藩在读书笔记里头，曾国藩读书的书房，他题了个名字叫「求阙斋」。你看看我们世间人都求圆满，什么事都求圆满，曾国藩是个读书人，他明理。人不能到一切圆满，满招损，这是《易经》上说的。所以他不像别人，他求缺，我样样都欠缺一点，这个好！《易经》上，「谦受益」，谦虚的人得利益，样样自满的人损失就大了。这是六十四卦里面的谦卦，地山谦。山是高高在上，现在山在哪里？山在地底下，地在山上面，表谦虚的意思，「满招损，谦受益」，所以他的书房叫求阙斋。《求阙斋笔记》，这是曾国藩读书笔记，对诚下了个定义，诚什么意思？他说「一念不生是谓诚」；换句话说，起心动念，诚就没有了，这个说法跟佛经上讲的相应。
真心，诚是真心，真心没有念头，真心离念，它不是无，真心真有。真心，我们六根都接触不到，眼看不见，耳听不见，鼻也闻不到，舌也尝不到，身也摸不到，意也想不到；不管你怎么想，不是的，不想就都是。法性、法身在哪里？从来也没有离开过我们，为什么我们见不到？就是起心动念，造成障碍；不起心、不动念，没有一法不是。所以古人常说，哪一法不是佛法！到你真的不起心、不动念，法法皆是，没有一法不是佛法。我们把那个佛法换个词，一样的意思，哪一法不是法身？一切诸法皆是法身。离念就见到了，从法身上见法性，法身是相，性相是一不是二。性在哪里？当相即是。我们现在因为大乘经念多了，世尊为我们讲解，我们已经有深刻的印象，我们也晓得当相即是，但是怎么样？不得受用。受用是什么？三明六通，智慧德相；我们这个没有，三明六通没有，智慧德相没有，得不到受用。
得不到受用是：我们会说，没有入境界。为什么没有入境界？我们的心还不够清净，还是会起心动念，起心动念就著相。那怎么办？要修行！修行，行是行为，修是修正，把错误的行为修正过来，叫做修行。现在我们最重要修什么行？就是修六根在六尘境界里头不起心、不动念，最高级的。这个我也常讲，难，真难！不起心、不动念真难。不得已而求其次，能够跟这个相应，能够跟这个接近，修什么？修不执著、不分别。这是什么？这是十法界众生修的。不起心、不动念是一真法界法身菩萨修的，当然我们不是法身菩萨，我们在这上真的是用不上力，一点办法都没有。我们现在从不执著下手。果然世出世间法都不执著，你这个心清净一大半，至少清净个百分之七十。好像一瓶浊水，混浊的水，现在慢慢沈淀，下面还有混浊，上面百分之七十干净了，清水现出来了。执著，严重的执著，你这个水百分之百全是混浊的。这个东西要有耐心，就是要让它沈淀，要给它时间，同时不能动摇；动摇，一晃的时候，它又不行了，它又混浊了。你看这个，你就懂得修行方法了。
所以，我们在顺境、逆境，顺境逆境就好比风浪，境界风动。在境界风动里面你保住，不受外面境界影响，心是清净的，不随外面境界起风浪。一切不分别、不执著，永远保持清净平等觉，这是真修！我们现在最常用的方式，是读经、念佛。我们经行是念佛，我们拜佛也是念佛，这几种方式混合在一起用，你能保持身体健康。长时间在那里坐，坐久了，不行，你走动走动，常常拜佛，对身体健康一定有好处。早年我在洛杉矶遇到一个同修，大概六十多岁，上了年岁，行动都不很方便。他来看我，问我，怎么样能够保持一个健康的身体？他不能够盘腿坐，我教他拜佛，我说你一天拜一百拜，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜。他拜了一年，一年之后来告诉我，他说：法师，现在我可以双盘，整个身体关节灵活了。
身，身是个机器，要动，身不动就坏了。心，它不是物质，它是静的，空就灵，所谓是空寂灵明，心不能动。心里头起心动念、分别执著，心在动；心动，心就不健康，它不能动。身一定要动，身不动身就不健康。所以养身要动，养心要静，佛法里面讲这个养身之道，真有大学问在其中。心是静的，身是动的，你经行，身是动的，拜佛，身是动的，虽然在动，心里头一念不生。妄念止不住，怎么办？念佛！用一句佛号把所有一切杂念打掉，就为这个念佛的。不念佛怎么样？就胡思乱想！以一念止一切妄念，你要明白这个道理，你才真正懂得修行，心静，身动。
修正我们错误的行为，严重的错误就是妄想、分别、执著，这是严重错误。工作，那我们要问，我们在这个世间，世间人都在分别、都在执著，我们要不要？要！恒顺众生，随著众生的执著而执著，随著众生的分别而分别，外面的；里面呢？里面确实没有分别，确实没有执著，这就对了。外面面对一切众生，就像舞台，在舞台上表演，里面那是舞台的幕后。幕后跟幕前不一样，幕后是真的，表演是假的。表演是为他，利益一切众生，是为度化众生广开方便之门；幕后是自己，这个道理不能不懂。所以这首偈，错，错在哪里？错在著相，这是执著有威德、有色相、有种族，还执著这些。
『而见人中调御师』，「调御师」是佛的十号之一。我们今天在这里看到这个德号，有很深刻的感触。调御师，要用我们现代话来说，这是个什么身分？和事佬，调是调和。现代我们的社会不安定、不太平，冲突、矛盾到处都是，普遍发生在家庭、团体里面，社会里。这个世界上，所谓志士仁人发心出来做和事佬，帮助这个社会化解冲突，促进安定和平，调御就有这个意思。调御两个字原本是比喻，比喻驾车，古时候的车，一般的马车，平民马车是一匹马，在社会上有身分、有地位，富贵人家两匹马，两匹马拉车。你怎么样调理，使这两匹马动作一致，你来驾御它。地位最高的、做大官的四匹马，天子是六匹马，马匹愈多，这个调御的功夫就愈要高明。这个比喻什么？这个国家有众多的人民，你如何能够把他们调理好？让这些人和睦相处，互相包容，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是调御师的本事。
所以这桩事情，看起来好像是平常小事，实际上这里头有大学问。今天整个社会动乱，就是我们失去调御，失去调御，用现在的话就是失控！御也是控制，调和控制。佛有这个能力，九法界众生无量无边，佛有智慧、有善巧方便，佛能够调御。那我们就要问，佛现在为什么不来？我们这个世间这么样乱，人这么苦，他怎么不来？佛法当中又说，佛不度无缘之人，这就说明，佛菩萨现在为什么不来？现在众生跟佛菩萨无缘。什么叫无缘？不接受；不是佛不来，不接受。佛来了要教他们，他们排斥、毁谤、陷害，甚至於驱逐出境，有什么法子！所以佛菩萨不来，不来是大慈大悲。因为佛菩萨在遍法界虚空界是大圣人，人对待大圣人排斥、毁谤，那个罪比什么都重，所以佛不来。不来怎么样？不来，你不会毁谤他，你也不会去侮辱他，他不在，他不来，使你不造这个重罪，慈悲！你欢喜他，你能接受他，他就来了，你只稍稍有一点不欢喜，他走了。所以，来是大慈大悲，去也是大慈大悲，决定只有一个愿望，愿一切众生离苦得乐。
诸佛菩萨绝对不会给众生增加丝毫的苦难，他决定不会做，他是帮助众生离苦得乐。离苦得乐是果，果必有因，不修因哪来的果！因是什么？因是破迷开悟。所以诸佛菩萨应化在世间，只有一桩事情，就是教学，用教学的方法，帮助你破迷开悟。一切苦是从迷来的，一切乐是从悟来的，觉悟就乐了，生活再苦，他也快乐，这真的，不是假的。许多同学读过《论语》，你看看孔老夫子赞叹他一个最得意的学生颜回。颜回的物质生活，大概在所有同学里面是最苦的，我们现在一般，特别是学佛的人讲没有福报，佛家的话讲，过去生中没有修财布施，所以物质生活过得很苦。
《论语》里面，夫子说（大概夫子去看过，了解他）「箪食瓢饮」，吃饭连个饭碗都没有，穷到这个程度。用什么东西装饭？用竹子编个篓子，当做饭碗，箪食。喝水连个杯子也没有，用葫芦瓢，箪食瓢饮，形容他生活清苦到这种程度。这样的生活，一般人哪里还会乐？夫子很感叹的说，一般常人过这种生活，他会过得很苦；而颜回，一天到晚快快乐乐，欢欢喜喜。这就是说明，颜回在物质生活上虽然很清苦，精神生活非常充沛，法喜充满。正是《论语》头一句话所说的，「学而时习之，不亦悦乎」，颜回做到了。天天跟圣人学习，学习到的东西，全部落实在生活上，所以夫子赞叹他「回也不改其乐」。真快乐，一点忧虑、苦都看不出来，在颜回完全没有，叫离苦得乐。
离苦得乐，实实在在讲，不是改善你的物质生活，那是什么？那是个人福报，那怎么能勉强？佛也办不到，圣人办不到。改变你对宇宙人生的看法，正确的看法，你以前看法错误了，帮助你改善，对於宇宙人生有正确的看法，你就很快乐了。这个里面还有很深的意思，佛法里头常讲密意，密意就是太深了，一般人没有办法懂得。佛法里头讲密，不是神秘，不是秘密，是深密，道理太深了，一般人不懂。所以佛只有深密，没有秘�