刹微尘数」就是圆满，表圆满的意思。这个教学声名远播，这有好老师，有好的学习道场，外面听的人，四面八方听到的人也都来参学。显示出多元文化有教无类，绝不限於我这一个地区，从外地来的，从外国来的，不同的族群、不同的宗教信仰，统统欢迎，一视同仁。不但佛教如此，每个宗教都如此，佛教徒要想去拜耶稣，基督教徒并不反对。佛教徒要想去学《圣经》，圣经学院不会拒绝，它很欢迎你来学习。印度尼西亚伊斯兰的经学院，你要想去到那里面去读书，他欢迎，他不会排斥你。每个宗教都是「心包太虚，量周沙界」，我们一定要知道这个事实真相。
实在讲，每个宗教的创始人都是佛菩萨示现的，应以什么身分得度就现什么身分，应以什么方法教化，他就用什么方法，「恒顺众生，随喜功德」。所以，日本中村康隆老和尚，我是三年前第一次跟他见面，今年他九十九岁，我跟他见面那一年，他九十七岁，很欢喜见到我，告诉我，全世界每个宗教创始人，都是观世音菩萨的化身。我听了很欢喜，他老人家也给我印证，我这个想法、看法没错。他下面那些弟子们，下了殿堂出来之后，他那些弟子们当中有一个，大概是他们那边当家的，桥本。告诉我，他说：净空法师，我们老和尚讲的这个话，他一生从来没讲过！他们都是老和尚常随弟子，老和尚从来没有讲过，怎么会讲出全世界所有宗教的创始人，都是观世音菩萨的化身？这个话就是告诉我们，全世界宗教是一家人，不要排斥，都要尊敬、要包容、要敬爱、要互助合作，都是来教化众生的，都是来成就众生的。
众生根性不相同，所以就开了很多不同的科目，就是这么个意思。众生想学什么，佛菩萨就教你什么，你看多慈悲！佛菩萨一点点分别、执著都没有，永远恒顺众生，随喜功德，这是我们应当要学习的。我们为什么遭遇到这么多的困难？佛菩萨为什么一点障碍都没有？他恒顺。像老子举的比喻「上善若水」，他用水来比喻上善，上善就是最上的善，随缘。你看水，放在圆杯子里面，它就是圆的；你放在一个方的杯子，它就是方的。它没有说，我一定要圆的，一定要方的，没有。水在河流流动的时候，这个地方有障碍，它拐弯从那里流去了，它不跟你对抗，所以它没有障碍。这都是古圣先贤教导我们要学习的，这是真实智慧，不要固执，不要执著，随缘，你就得自在；一定要执著自己的成见，你就生烦恼了。烦恼不是别人加给我们的，是我们自己没有放下妄想、分别、执著，放下妄想分别执著，烦恼的根都拔掉了。自性里头没有烦恼，自性里头也没有所知障。
这些地方，我们不但看到道场的殊胜，我们要学习，《华严经》里真的字字句句我们永远学不尽。这是外面来的参学的学人，我们现在这个小道场，图文巴的学院，你看看，从全世界各地来的同参道友，络绎不绝。我知道的，每个月都有旅游的团体到山上来，学院接待。我常常看到的，是在斋堂，大家吃饭的时候，欢欢喜喜聚集在一堂。因为我上课，我在摄影棚，但是讲堂里面我也能看得见。我们讲堂有闭路电视，我在摄影棚能看到大家，大家在讲堂，在银幕当中也能看到我。
【其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。】
这跟前面讲的完全是一样，全是表法的，我们不能不知道。清凉大师在《疏》里头，有一句提示给我们，「即第二答佛威德问，威德约身故」。这是讲这一章，就是光照百千世界这一章，有十首偈。前面大问里面，有问佛威德，这十首偈也是答威德问。威德一定离不开身相，威德是从身相上显示出来的。我们现在看偈颂，偈颂前面有一行说偈仪，我们念一遍：
【尔时一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。】
这一行经文是说偈的仪式，我们看下面第一首：
【若以威德色种族，而见人中调御师，是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这个十首偈可以分为两大段，前面五首讲「法身」，后面五首讲「智身」。讲法身里面，第一首「拣迷」，拣是拣别。迷惑颠倒的众生见不到如来法身，这是我们不难理解的。可是向上去，我们免不了有怀疑，阿罗汉有没有见到？辟支佛有没有见到？菩萨有没有见到？我们通常讲菩萨、讲佛，都讲十法界里头的，不知道有个一真法界，我们都讲十法界。十法界里面菩萨、佛都没有见到法身，什么原因？妄想、分别、执著没有放下。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，说老实话，执著放下了，决定没有执著，分别还有。四圣法界，分别就有四种轻重不同，在下面的，分别很重，阿罗汉、辟支佛。上面，分别就比较轻，菩萨、佛分别轻，他还是有，他没断，这就是迷，就是颠倒。如果把分别也统统都放下了，他就离开十法界，离开十法界你才能见到如来法身。见到如来法身，你自己就是法身菩萨，破一品无明、见一分法身，你就超越十法界了。
在我们《华严》圆教，十信菩萨没有见法身，见法身是初住菩萨，初住菩萨破一品无明、证一分法身，证一分法身就是见如来法身。见如来法身才算是真正成就，你学佛成就了，没有见如来法身不能算成就。所以在四圣法界里面，大乘教里面称为小果；你学佛得个小的果报，相似的果报，不是真实的。真实的大果，那要破一品无明、见一分法身，那是真实大果，你才是真正解决问题，算是你真正有成就，这是很不容易的一桩事情。说实实在在的话，我们从经教里面去看，理论、方法、境界、果报，我们没有办法。不要说别的，第一关执著，就是见思烦恼，你能放下吗？你要是放不下，六道出不去。
现在我们不谈六道，六道里头色界天、无色界天，我们不谈，你能不能把五欲六尘的享受完全舍掉？舍掉不是从形式上，形式上舍掉、放下了，你心里念头上还有，那不行！你还有这个念头的话，出不了欲界，三界里头的欲界；换句话说，你在这三界里头，无量劫来生死轮回，上，出不了欲界，下面到阿鼻地狱。佛在经上常讲，在这种状况之中，肯定是在三途的时间长，在人天的时间短。三途是你的老家，是你的家，人、天是你出来观光旅游，来度假的。佛菩萨在经论里用这个比喻来给我们说，我们细心想想，他有道理，人间的寿命不长，鬼、畜、地狱的时间长。欲界天的寿命，从我们来看那很长，但是要比起地狱，那还是小巫见大巫，地狱时间比欲界天长多了。
佛在经上告诉我们，兜率天的一天是我们人间四百年，往上去都是倍倍相乘。化乐天，第五层天，寿命一天等於我们这个世间八百年。再上去欲界天顶，第六天他化自在天，一天也不过是一千六百年；我们人间一千六百年，他那里一天，那跟地狱比，不能比。地狱种类很多，差别很多，我们现在人讲时差，地狱里面时差很大。从前李老师跟大专学生上课，介绍说明地狱，他讲最普通的，不是很重的地狱，地狱一天是人间多少年？二千七百年，普通的，不说阿鼻地狱。普通一般地狱，一天是人间二千七百年，你就晓得比第六天长多了。阿鼻地狱里面的寿命无量劫，你不知道忏悔，你永远不能出来。地狱里头的情形，有同学来找过我，希望我跟大家说说。我说，行！我另外找时间，但是我们先要把这个书印出来，《诸经佛说地狱集要》。
我们在《大藏经》总共查到有二十五部经，我们只把经典里面讲地狱这部分节录出来，印成一册，供养我们同学。这里面说得很详细，一定要读，不读不知道自己每天有没有过失，读了之后，你才晓得起心动念、言语造作犯了些什么过失，我们可以把这个书当做「功过格」来学习，这分量也多，很详细。在过去祖师大德们，特别是印光大师，他没有用这些教材，他取的是道家的《太上感应篇》，《文昌帝君阴骘文》，他取这两样东西。教我们依这两样东西好好修学，代替戒律。祖师用心之苦，知道的人很少。
在现在这个社会当中，我在极力提倡，在印光大师给我们立的这个基础之下，还要加《弟子规》。为什么？你要没有《弟子规》的基础，《太上感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》，你怎么学都不得力，就像盖房子一样，你没有地基。《感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》已经是基础了，基础之基础是《弟子规》。没有《弟子规》，就像树一样，那个根，那根不会活；有《弟子规》在下面，那个根会活。你才晓得这个事情重要，不能不学。那个东西不是念的，不是背的，也不是讲给人听的，是要自己真正做到，天天要做。念念行行不舍弃，你的修行、学道你有根，你怎么会不成就！
我希望这个《诸经佛说地狱集要》，这有相当的分量，提供你做参考，希望常常阅读，反省、检点、改过自新。从哪里下手？还是要从《感应篇》、《阴骘文》下手。印祖给我们讲得非常有道理，决定不可以疏忽，因为《感应篇》跟《阴骘文》分量不多，每一句都是我们每天必需要反省、检点的科目。它说的是恶，我们有没有犯？它说的是善，这条是善，我们有没有去做？佛家所说的「诸恶莫作，众善奉行」，祖师把这个德目提出来，对了，我们应当依教奉行。
这是我们看到清凉大师科题里面讲的「拣迷」，使我们想到回向偈，祖师所说的「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了」，这样才能够破迷开悟。消三障烦恼是因，得智慧明了是果，你要不消三障烦恼，哪里来的智慧！这个两句偈子里说明，般若智慧是我们人人自性里本来具足的，本有的。现在迷了，现在智慧没有了，智慧完全变成烦恼，所以能够把三障烦恼消除，智慧就现前。四弘誓愿里头，「法门无量誓愿学」那是开智慧，可是前面「烦恼无尽誓愿断」，你要不断烦恼，哪个法门你都修不成！烦恼一断，任何一个法门都能够贯通一切法门，一门通，无量法门通，一经通，一切经通，这个道理不能不懂。你要真正搞清楚、搞明白了，什么最重要？断烦恼最重要。用什么方法断烦恼？诸佛菩萨、祖师大德异口同音都叫我们持戒，所有一切戒律那是断烦恼的方法。你要是轻视戒律，你要不肯依教奉行，你的烦恼永远断不了。
诸佛如来在经教上教导我们，因戒得定，持戒的人心地清净，断恶修善。佛教总纲领的地方是「诸恶莫作，众善奉行」，这两句就是持戒。诸恶莫作是「止持」，一切不善的不可以做、不可以说；不但不能做、不能说，念头都不可以有，止持。众善奉行是「作持」，你必须要做的，不善的不能做，善的一定要做。断恶修善从这儿下手。慢慢功夫成熟了，佛再教你离念，就是离执著，断恶不执著断恶的心行，修善不执著修善的心行，你才能得清净心。天天断恶，天天修善，执著在我今天断了几桩恶，我今天修了几桩善，这只是世间善业，心不清净。为什么？分别、执著没放下。是好事情，不能得定，这样修行，他的果报在人天，不能开智慧。所以要学什么？学不著相，不著相就不分别，那功夫就提升了。
修善不著修善的相，断恶不著断恶的相，永远保持心地的清净、平等，清净、平等能生智慧。所以，我们只要著相，清净平等心决定不能现前。清净、平等没有，再跟你讲，真诚、正觉、慈悲也没有。所以佛在经上告诉我们，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有发菩提心。没有发菩提心，那就是说真诚、清净、平等、正觉、慈悲他没有。菩提心是真心，他们的心很善良，他们的心是接近菩提心。所以天台大师讲相似即，相似不是真的，这个我们要懂。我们一定要经过这个道路，一定是先得相似，然后从相似里头再得真实，没有别的，放下而已。真放下！世出世间法决定要放下，一丝毫不能沾染，我们这才懂得放下的重要，放下的必要，不但是重要，必要！不能不放下；不放下，念佛不能往生，不放下，念佛品位不能够增高，这个亏真正吃大了。
我们在这一生生活当中，处事待人接物，要记住学「随缘」，学「什么都好」。要学帮助别人，这是大小乘教里头佛都说，特别是大乘教。老师也特别提示，与一切众生结善缘，与一切众生结法缘，处处给人方便，菩萨业；处处都顾到自己的利益，不肯给别人方便，错了。错在哪里？错在我们的分别、执著非常不容易放下。一切都无所谓，学个什么？我的都是你的，你的还是你的，这真的随缘，真的放下。我放得干干净净，你的，我决不要你的。你有这种心量，说老实话，不念佛，不求生西方极乐世界，你肯定生天，你的福报绝不在人间，人间没有这么大的福报，真正懂得修福。
所以，福报最大的是舍己为人，念念为遍法界虚空界一切苦难众生著想。我有多大能力，我贡献多大能力，决定没有保留，这个人的福报不可思议！福报的大小，是随著他的心量，譬如我们用财布施，财布施福报大小，不在财富多少，是在心量大小。心量大，施舍的钱少，得大福；心量小，施舍的钱再多，也是得小福。这个道理《了凡四训》都讲得很透彻、很清楚，不能不知道。你不知道你就不晓得怎么修，知道你就懂得怎么修法，修个三年五载，那个福报多少劫都受用不尽。这个地方要有智慧，要提高警觉，绝不享受福报。为什么？你有享受福报这个意念，你出不了六道，你就不能往生。
我只知道修福，只知道利益众生，绝对没有享受福报这个念头，你的心清净，心净则佛土净。这样的人，要是念佛往生西方极乐世界，他具足往生的条件，他在临命终时，一念十念肯定往生。为什么？心清净！天上人间福报决定没有贪图，能放下干干净净。舍己为人，是菩萨