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音乐是从空虚的孔窍里边发出来的，菌子好像是从水汽中生发的。在草原、森林里下过雨以后，水汽条件具备了，就能生长出菌子。这是很突然的，其生命也很短暂。万物的变化，生生灭灭的东西，每天都在我们眼前展现。人世间的种种人和事，就有点无中生有的味道。〃乐出虚〃，虚，就是虚无，尽管它是虚无的，但可以产生各种各样的音乐，不管是交响乐也好，欢快或悲伤的乐曲也好，它都是无中生有的。〃蒸成菌〃，生命的起源也好像是在水气中无中生有的。
推而广之，我们种种的人和事也是这样，真是无中生有，幻出幻入啊！另外，我们种种思维、念头也在心里来来去去的，无穷无尽地生灭。无论是面对外部环境，还是面对内心念头，对这些生灭来去的东西，我们都不知其因由。到底是从什么地方来，又到什么地方去，我们不知道。
再来看这一句感叹：〃已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！〃算了吧，算了吧！一旦悟出了其中的道理，自然就会明白各种事物来由了，你就明白万法之所以为万法，生灭之所以为生灭的道理。学佛法的人讲起来就很简单，用〃缘起〃两个字就解决了。但是为什么会缘起呢？社会上的、自然状态的容易理解，但其背后的原因是什么？终极的缘起是什么？基督教讲终极原因，庄子也讲这个。一旦有一天你明白和领悟了这个道理，也就明白这些情态发生的根由了。所以既无可推求，就不如其已。你在俯仰旦暮之间，忽然自悟真理，这就是生之根啊！
〃其所由以生乎〃，所以在前面的种种情态之中，我们要好好去参、去悟，如果突然有一天，在旦暮之间有所得了，明白了这后面的缘由了，那么〃其所由以生乎〃，我们的道根也就出来了。我们在看这个的时候，要仔细去感觉一下。我们的心态、行为是不是像庄子在这一段里边所描述的这样？禅宗里有〃龙潭吹烛〃的公案，大家可以结合去领会一下。德山禅师在吹烛明暗交替的刹那间大彻大悟，为什么会有这样的效果呢？
第二部分 7。不可说，不可说
庄子在这一部分首先说了几个方面的问题：一个是世间心性、情态之相，庄子入木三分地把它刻画出来了。第二是物理出入、生灭无常之相，也把它刻画出来了。下面就要谈内外寻找主人公了：〃非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。〃
〃非彼无我〃，没有客观会有主观吗？没有非我会有我吗？这是肯定判断，是相辅相成的。没有能，就没有所；没有根，就没有尘；没有根尘，也就没有认识。〃非我无所取〃，这个就很重要了。万法是因为有我才有的。〃三界唯心，万法唯识〃，离开了我，万法就没有意义。
我们每个人都生活在自己的万法之中。我的万法，就是我的家庭，我的事业，我的关系，我的身体，我的知识，我的资格，我的民族，我的国家，乃至我的世界。这些都是围绕着我在转！如果没有我，谁在说这一切呢？我们意识形态的一切一切，我所有的一切一切，严格说起来都是因我而起作用。我们都生活在〃我〃的精神圈子内，而没有超越出个人精神的天罗地网。每个人都有他的〃我所有〃，每个人的〃我所有〃都不尽一样。我们都看见了同一个天地，同一个日月，但同一个事物在各人心里不一样。有的人看到月亮很高兴，有的人看到月亮很伤感，就是这个道理。〃非我无所取〃，哪怕就是有万法存在，如果没有我，谁来认识万法？谁在感知万法？这个就是〃非我无所取〃啊。
所以〃非彼无我，非我无所取〃，这个是肯定判断，他是肯定的，要把这个话咬死了。庄子对很多事情都是模棱两可的，他的肯定判断是不多的。一般都是设问而已，他不直接地回答。但是这里他是把它作为一种很肯定的话说出来的，而且事实的确是这样的。非彼就无我了，非我就无所取了。所有的一切，都因我所取而有。用佛教的话说，就是〃心生种种法生，心灭种种法灭〃。它是〃非我无所取〃的另外一种版本。
〃是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹〃。〃是〃指前面说的一切万法，我们面对的这一切都很近，心里的万法，身外的万法，通过我们的眼、耳、鼻、舌、身、意都能感知，一切都离我们很近，近得不离分毫。但是为什么它是万法？为什么我们能够感知〃六根六尘六识十八界〃的这些来来去去的东西？它们是怎么动的？怎么发起的？密宗讲〃生起次第〃，那生起之初是什么样子的？我们可以看到第一层原因，乃至第二层、第三层原因，但最初的原因，我们还是不知道。
〃若有真宰，而特不得其眹〃，冥冥之中肯定有一个东西在这里起作用，肯定有一个最大的、最根本的主宰在起作用。用佛教的话说，肯定有佛性、真如在起作用。那么这个起作用的〃真宰〃是什么呢？我们不知道它的形象，不可说，不可说，不可思议。《庄子》里说〃不得其眹〃，它到底是什么，我们不知道。
〃可行己信，而不见其形，有情而无形。〃大道，虽然我们看不到它的形体、踪迹，但是我们肯定相信它是存在的。我们的性命肯定存在，用西方哲学家笛卡儿的话说：〃我思故我在。〃但我思的是什么东西？我为什么会思？我为什么会想？他也说不清楚。
〃有情而无形〃，什么是生命？你把生命画成个图来看，看得见吗？看不见。什么是精神？拍张照片，照个CT，你能够把精神、思维照得出来吗？照不出来。什么是宇宙？我们只看到它变化无穷的相，但它的本体我们看不见。但是我们都相信它〃有情而无形〃。很多人打坐时突然见到光了，把见到了光当成是见了道，那是不正确的。道是什么？道绝不是我们所说的那种光。白天出太阳或晚上随便点一盏灯，都比蒲团上打坐见到的光亮上一万倍。
第二部分 8。拿我们的身体说事
下面的比喻就离我们更近了。我们来看他是怎么说的：〃百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？〃
这里是直接拿我们的身体说事，拿我们的生命说事。我们有四肢百骸，三百多块骨头。九窍，指我们的眼、耳、鼻、口、肛门和下阴。六藏，指五脏六腑。这些都在我们身上，都一并地存在于我们的肉体上，躯壳之中。〃吾谁与为亲〃，我们和谁最亲近？你最喜欢哪一个器官？喜欢眼睛，还是喜欢嘴巴？喜欢鼻子，还是手脚？喜欢心，还是喜欢肝？喜欢心肝脾肺肾，还是喜欢大肠小肠？它们到底哪个对我们更重要一些？你说不清吧。
〃汝皆说之乎？其有私焉？〃既然你说不清喜欢哪一个，那就是都喜欢啦。大道无私啊！我们对自己身体的每一寸，哪怕是肤发，我们都很爱惜的。你要说单独喜欢自己身上哪一部分，也谈不上。大道对它所生成的万物，会特别钟爱哪一个，特别讨厌哪一个？这也说不清楚的。〃其有私焉？〃有些家庭父母生了七八个孩子，可能有他喜欢的，也可能有他不喜欢的。但自己身体的五脏六腑、四肢百骸、六根器官，就谈不上喜欢哪个、不喜欢哪个了。
〃如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？〃那么到底我们身上的五脏六腑、四肢百骸，哪个是君？哪个是臣？彼此之间，如果有君有臣的话，那么是心管肾，还是肾管心？这些五脏六腑到底是谁在统领？中医讲五行生克，它们是互相转动着的，谁也不能给谁做主。它们相辅相成，相依为命，谁也没有当老板的权力。从西医的角度来看，这些都是零件，在解剖学里，〃百骸、九窍、六藏〃都是零件。但零件不足以〃相治〃啊！你把它们分开，那是起不了作用的，那必然是统一的、协调的一个系统。如果不统一、不协调，它们之间互补的这个功能就不可能实现。如果都是打工的，没有老板，那么生命的整个系统就运转不起来。
〃其递相为君臣乎？〃那么是这些器官轮流坐庄吗？今天胃当董事长，明天大肠当董事长，后天心肺当董事长，或者它们民主选举，轮流执政，行不行呢？肯定不行！
〃其有真君存焉〃。虽然从我们身上的各个零部件中都找不到做主的，但因为有我们这个生命的存在，就一定有个能做主的存在。它一定就在我们的四肢百骸、六根门头、四大和合之中。这个当家做主的肯定不离开我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，不离开我们的五脏六腑，但又不是我们的眼、耳、鼻、舌，也不是五脏六腑。所以必有〃真君存焉〃，道就存在于生命之中。它与知见无关，与智慧也无关，与知识更无关。
上一次，某学员给我们带来了一本书，来让我们看前言，其中就说了一个从《庄子》中得来的道理。我们的生命与知识有什么关系？道与知识有什么关系？只要涉及到知识的东西，全部都是与道不相干的。但是我们在学道、修道，几乎没有人能够逃避这一点，把道变成了知识，把知识认为是道。所以老庄的东西了不起，它讲弃圣绝智；禅宗了不起，讲的是〃言语道断，心行处灭〃。就是要把这个东西打破，不然的话，我们活了一辈子，是怎样活的？我们的精神世界伴随了我们的一生，它是怎样运动的？与我们到底是什么关系？自己都不知道。
有句话已经成了我的口头禅了：一分钟以后你会想什么？一分钟以后你会说什么？你不知道吧，因为身不由己嘛。你的心脏怎样跳，你管不到；肠胃怎样动，你管不到；你的新陈代谢，你管不到。虽然你管不到，可总有一个东西要在其中起作用，对不对？所以庄子说必有〃真宰〃，这是对的。这个真宰是什么？说不清，但肯定有，这是绝对的。但是它是什么？你要想把它转化为知识，转化为认识，那就错了。
第二部分 9。庄子的劝世文
我们继续来看庄子下面这一段议论：〃如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，疲黄Ｒ鄱恢渌椋刹话埃 �
我们要想知道〃真君〃，就像我们现在求道一样，你能求到吗？你求得到，它不离开你；你求不到，它也不离开你。你知道它，它也不增加一分；你不知道，它也不减少一分。所以〃如求得其情与不得〃，不管你能否得到它，知不知道它，悟不悟得到它，都〃无益损乎其真〃，都不益于它，也不损于它。因为真如本身是不增不减，不生不灭的。
人一旦生成为人，从母亲的腹胎中生出来以后，就〃禀受成形〃了。你既生而为人，就不能忘身而等待形体耗尽。你的精神与外界相互摩擦不止，驰骋追逐于其中而不能停下来，这不是很可悲吗？我们自从生下来以后，我们的精气神就处于一种耗散状态，就是在人世间的各种关系之中，在是是非非之中，在荣辱、贵贱、是非、得失之中〃相刃相靡〃，就是这个样子。〃其行尽如驰，而莫之能止〃，就像放出去的牛一样，拉都拉不回来。
你想，我们要把自己追名逐利、争胜求荣的心都收回来。你收得回来吗？人往高处走啊，都是想趋吉避凶，都是想得不想失，这是人类社会生活的基本原则，也是人生的一个基本动力，谁愿意颠倒这种价值观啊？我天天想失而不想得，我想辱而不想荣，我想死而不想活，想穷不想富……可能没有人会这样想。但是道家的理念却恰恰相反，它就是要和你反起来，要扭转你的价值观念。所以庄子在这方面，对人生、对世人的感觉还是悲观的，他也是努力在卖他的劝世文，通过他的刻画，对人生实质的剖析，想让大家回归于道。
〃其行尽如驰，而莫之能止〃。在这个社会中，我们烦恼多多，每天都在这些烦恼之中打转，你要想刹车，你要想心里不动，你要想临时关闭，万事如意，行不行呢？不行。世间的因缘来来去去的，你要想它停下来，它也停不住。因为外面的因缘你做不了主，所以，〃其行尽如驰，而莫之能止〃。你说我干脆出家，抛开一切，这个就是要得止嘛！但是一般的人哪能止呢？不能止。所以庄子就说：〃不亦悲乎！〃你的生命不能做主，命运不能做主，人在社会上生活是很悲哀的，很可怜的。
〃终身役役而不见其成功，疲黄Ｒ鄱恢渌椋刹话埃 ㄎ颐瞧１沽艘簧焯煨薜溃蘖艘话倌暌膊患晒ΑＳ械娜嗽谡紊希械娜嗽诰蒙希蘼墼趺葱量嗖倮鸵膊患涑晒ΑＨ艘槐沧拥娜肥钦飧鲅拥摹！ㄖ丈硪垡鄱患涑晒Αǎ晒α四兀�
网上在论秦始皇。秦始皇统一天下后的十年光景，搞了很多建设，颁布了很多政令，如修长城，修弛道，统一度量衡，统一文字；还要到关东去视察州郡，北到山东泰山、碣石、琅玡台，南到绍兴。到郴州的时候还遇到了水怪，差点把船拱翻。走到博浪沙又遇到盗贼刺杀他，在咸阳微服私访的时候又遇到强盗。总之很劳累。北伐匈奴，南开南越，十年之中的工作量是相当大的。到底是怎样灭亡的呢？可能还是跟接班人有关。如果是长子扶苏继位的话，可能会好些。但历史不容假设，盛极一时的秦帝国，的确是迅速崛起，也迅速灭亡了。所以，〃终身役役而不见其成功〃，人世间哪里去找什么成功啊？
〃疲黄Ｒ鄱恢渌椤ǎ梦颐抢此担於荚诿Γ錾獾拿ι猓乩锏娜嗣χ拔唬壮っ窃诿φǎ习傩站兔Σ衩子脱危环孔拥南敕孔樱挥谐底拥南氤底樱挥兄俺频南胫俺啤苤蠹叶荚诿Γα艘簧Ｗ诱饫锔闩懒耍骸ㄆ｝然疲役而不知其所归〃，忙了一生，自己都不知道究竟为了什么！
第二部分 10。 人生能有不昧者乎
我喜欢结合天文学来