“初始情感”阶段：当观赏对象的某种特殊质量（通常是“格式塔质”或“完
形质”）向观赏者显现时，便会使其处于一种奇特的兴奋和激动情绪之中，
这时，审美体验便开始了。被这种质量唤起的激动便是英加登所说的“审美
初始情感”。他认为，“审美初始情感”有两个显著的特点，一是这种情感
使观赏者从日常生活的现实态度或观照中解脱出来，转变为对对象的审美态
度和审美观照。这时，他将与日常生活相脱离，中断对日常事物的关心，不
再注意现实存在，而仅仅注意审美对象的某些性质，进入与它们的情感直觉
联系。这造成审美体验与现实生活的分离。英加登写道：“审美的初始情感
使体验者的基本态度发生变化，即从现实生活的自然态度转入特殊的审美基
本态度。由于这种情感的作用，在自然态度中包含的对现实存在的信念被削
弱，体验者的兴趣不再集中于实在事物的情境上，而转向了作为审美体验对
①
象的纯粹质的方面。二是审美初始情感并非单纯的快感或愉悦，它是对对象
令人激动的性质的迷恋，对进一步把握和体会这种性质的渴望。
审美体验的第二个阶段是向最初感知到的对象的“返回”以及审美对象
构成的阶段。在对最初感受到的性质的进一步观照中，观赏者将会发现对象
的某些不确定之处，于是常常自发地运用自己的想象和经验补充它的一些细
节。当然，所补充的东西并非艺术作品明确提供的，而仅仅是观赏者在艺术
作品的暗示下自己设计出来并添加在作品之上的。通过这种补充，观赏者所
把握到的新的质量与最初感知到的性质达到一定程度的协调，从而形成和谐
的新的整体。在审美对象构建的最初阶段，观赏者面对的是一个较为简单朴
素的对象，需要充实和丰富。这样，审美体验便会继续下去，促使体验者努
力地去寻找需要补充的质量，或者在艺术作品中深入地挖掘，或者在想象的
观照中自行设计，并把“找到的”质量与艺术作品自身的性质融合在一起。
于是，在审美对象构成阶段产生的审美质量会获得双重性质：一、范畴性结
构。这意味着，被形象地把握到的质量组合为一个以独立形态显现出来的实
体，成为似乎真实的“现实对象”（英加登认为这主要涉及作品所表现的人
物和事物），而体验者将进入与这类对象 （特别是人物及其命运）的情感交
流；二、复调和谐的结构。各种质量不但构成和谐的统一体，而且体现出多
样性，使显现出来的审美对象在形态上各不相同。一旦这种和谐统一的整体
得以形成，审美对象的构建便完成了。
审美体验的第三个阶段是对已形成的审美对象的静观和情感反应。英加
登认为，审美体验过程虽然具有强烈的不稳定件，是一个躁动不安的动态过
程，但到了最后阶段却逐渐趋于平静。一方面，体验者这时会对已形成的审
美对象的整体性质作平静的观照，从总体上更加深入地把握它，另一方面，
又会对它作充满情感的意向性判断，在这种带有理性成分的判断中，新的审
① 英加登《体验艺术作品与价值》，第7 页。
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美经验便产生了。
英加登认为，审美体验虽然有对艺术作品认识与理解的成分，但起关键
作用的却是体验者的审美创造能力。它构成体验者“有别于日常生活中自然
态度的一种积极的、创造性的审美人生态度的基础”，缺乏这种态度，人的
生活将是平庸而单调的。
英加登晚年的发展
英加登的现象学美学虽然有许多合理的成分和创造性的见解，但也存在
着明显的缺陷，因而遭到了来自各方面的批评。特别是本世纪六十年代以来，
一些新兴的文艺理论流派加以迦达默尔为首的阐释学，以姚斯和伊瑟尔为代
表的接受美学，对它的本体论文艺观进行了严厉的指责。许多批评家认为，
英加登的现象学本体论美学把作为客体的艺术作品绝对化，视为一种封闭的
存在和客观认识对象，从而把艺术作品孤立起来，割断了它与文艺总体进程
中其他环节（创作活动与接受活动）和要素（社会存在、作家和接受者）的
历史与现实联系，其次，它提出了一种客观主义的艺术作品价值论，声称作
品的价值取决于作品本身的质量，而读者不可能通过阅读认识作品的全部价
值，所谓“忠实的具体化”或“作品价值的重建”对于单个读者来说是无法
实现的，从而在艺术作品的价值与读者认识能力之间划了一条不可逾越的鸿
沟，带有不可知论的痕迹。
六十年代以后，英加登逐渐意识到他的理论的上述缺陷，开始把注意力
转向审美客体与审美主体的相互关系和相互作用，并尝试将他的本体论文艺
观同对审美接受活动的研究结合起来，以克服自身的局限。
在他去世的前一年即1969年，英加登发表了他的新作《现象学美学，确
定其边界的尝试》。其中，他首先指出，自古希腊以来，美学研究始终在两
个极端之间来回摆动，或者集中于“主观的方面”，即文艺创造者的各种经
验及艺术作品的生产活动，或者仅仅注重“客体”，即自然构成或人工制作
的、通常被称作艺术作品的对象。历来的美学家和文艺理论家无不强调其中
的一个方面而贬斥另一个方面，因而两种立场始终尖锐地对立着。在他看来，
把主体如文艺创造者和欣赏者的能动性和创造力，与客体如自然美和艺术美
截然对立起来是错误的。事实上，对于一件艺术作品而言，开始时需要一位
作者，需要他的主观创造力和创造活动，但作品一经完成，便确立了自身的
本体论地位，即有了固定的结构和基本属性。这种结构和属性将以物质客体
的形式延续下去，不以人的意志为转移。然而这时，它又需要读者和欣赏者
将它现实化和具体化，使它的质量与价值显现出来，这个过程便是审美主体，
即读者的审美经验和创造力显现的过程。两种显现——作品自身价值的显现
和读者审美创造力的显现——是相互依赖，不能截然分开的。因此，审美活
动应当看作艺术作品同欣赏者审美能力相互融合、互相交流的过程，它一方
面导致作为审美对象的艺术作品所蕴含的潜能的实现，另一方面导致审美主
体创造力的显现。美学应当试图追复这种相互交融过程的各个具体阶段。英
加登认为，艺术作品或审美客体与它们的消费者或接受者的相互影响和相互
作用不但可以而且应当得到深入的现象学研究，主体与客体，作品与读者之
间的内在交流必须用现象学的方法得到如实的描述。
英加登提出这样的观点，目的在于超越传统唯心论与唯物论把主客体分
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割开来，对立起来的立场。在他看来，在接受过程中，既存在被动感知即理
解的阶段，也存在着主动的阶段，即超越已给定的东西，产生出作品中并不
存在、由欣赏者创造出来的新的质量的阶段。但是，在主客体的相互交流中，
不是一方发生变化而是双方都发生变化。
英加登晚年在确认美学研究的总课题是欣赏者与艺术作品的内在联系和
交流时，原来坚持的读者对艺术作品必须忠实地理解和重建的观点有了根本
的变化。他认为，在对艺术作品的理解中，读者和作品都经历了一个变化的
过程，即，读者对作品的理解在一定程度上必然会偏离作品，这种偏离是普
遍的，无条件的。对艺术作品的单纯重建和绝对忠实的理解是十分罕见的，
就特定的艺术作品而言，假如忠实的重建现象经常发生，那么作为艺术作品，
它实际上是无生命力的，枯燥而僵滞的，不能称为好的艺术作品。一部好的
艺术作品除了要求读者重建它的固有质量，还必须允许甚至激发读者展开丰
富的想象，吸引读者参与作品的艺术创造，使作品获得更加丰富的审美价值
和内涵，得到多种形态的完成。
这一观点显然否定了他原先所主张的作品价值客观论，开始承认艺术作
品理解、接受和评价方式的多元化，作品价值的多元化，从而向60年代以来
出现的当代文艺理论流派靠近了一大步。
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海德格尔的存在论诗学
自古希腊以来，哲学始终关注着两个基本问题：一、世界的本源问题；
二、人的思维或意识。前者即“本体论”（Ontologie）问题或“存在论”问
题，因为“本体”在希腊文中即“存在”之意。
人们通常把海德格尔的学说称之为 “存在哲学”（Sein…
sphilosopihie），因为，他正是站在“存在”的高度，从存在的意义和本质
出发，来重新理解和审视一切的。海德格尔的学说是一个巨大的隐喻，关于
“存在”的隐喻。它流露出一种基本情绪：对世界的无名恐惧，人被抛入一
个不可理喻的荒谬的世界，任凭烦、忧、罪、畏、死摆布的体验，这种体验
留给人的只有被遗弃者的孤独以及一切意义均已丧失的绝望。在海德格尔那
里，人的整个存在，连同他与世界的全部关系都从根本上动摇了，存在失去
了一切支撑，一切理性的知识和信仰均已崩溃，所熟知的一切也无可挽回地
移向了虚无缥渺的远方。
将诗与艺术问题还原到存在论的维度来思考，是海德格尔诗学的主要特
征。在他那里，诗与艺术问题不再是传统意义上的“美学问题”或“文艺理
论问题”，不再是游离于生存之外，不关生存痛痒，与存在之真无关的问题。
诗与艺术绝不是生存的饰物，而本身便是存在的根本方式，历史的基础，“真”
发生的事件。作为一个“存在论”的问题，对诗和艺术的思经由海德格尔而
获得一个空前的深度，海德格尔的诗学也因此而引人注目。
海德格尔 （Martin Heiddeger，1889—1976）生于德国巴登——符腾堡
州黑森林地区的默斯基尔希，父亲为教堂执事，家庭中浓厚的宗教气氛对早
年的海德格尔影响很深。由于家境贫寒，海德格尔中学毕业后只是受教会的
资助才得以上大学深造，在弗赖堡大学先后攻读神学、哲学、人文科学和自
然科学。大学毕业后他先后任教于弗赖堡大学、马堡大学，后又回到弗赖堡
任教授。 1933年法西斯上台后，他被任命为弗赖堡大学校长，但10个
月后即被解职。二次世界大战后，正是由于这一段“不光彩”的经历，他被
禁止授课，并从此隐居在黑森林一所与世隔绝的山顶小屋，埋头著述。海氏
一生刻板无奇，但其思想的深度和著述之丰厚却是本世纪思想家中所罕见
的，以至于有人在他去世时断言：“在精神王国中，我们的世纪将将是海德
格尔的世纪，正如十七世纪可以说是笛卡尔和牛顿的世纪一样。”①
基础本体论——对“此在”的存在论分析
在《存在与时间》的开头，海德格尔引用了柏拉国的一段话：“当你们
用 ‘存在着’这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了。不
过，虽然我们也曾相信过它，现在却茫然失措了。”
海德格尔认为，世界的本源问题，即存在问题，是自古希腊以来哲学关
心的基本问题之一，然而自柏拉图始，关于这个问题的讨论却走上了歧途。
柏拉图及其以后的哲学家，把“存在是什么”作为哲学要解决的核心问题来
探讨，从而创建了“本体论哲学”，直到今天，仍然影响着哲学研究的方向。
但传统本体论在过去两千多年中并未真正领会过存在的真实意义，因为，当
人们谈论“存在是什么”时，“存在”已经被当作一种“现成地存在着的东
西”，从而把“存在”的概念偷换成“存在者”的概念。以他看来，哲学思
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考的核心不应当是“存在是什么”，而应当是“存在为什么存在”，“存在
是怎样存在的”，即不应当是“存在者”，而应当是“存在”本身。“存在”
是一个动词，其基本含义是“显现”。“存在是怎样存在的”即意味着“存
在是如何显现自身的”。显现是一个过程，因而具有时间性，时间性是存在
的基本持征，“时间”和“存在”是密不可分的，对存在意义的考察必须在
时间的范畴中进行。
在这里，我们可看到现象学方法的明显痕迹。首先，现象学哲学的创始
人胡塞尔声称，哲学思维是一种绝对无偏见的思考，而要做到这一点，就必
须既排除以往设置的各种理论前提，又要摒弃一切未经内省的、直接的经验
成分，在没有任何先决条件的情况下研究“事物本身”，因为，哲学的认识
应当是对本质的认识，而经验对象以及过去的认识中被考察的对象实际上是
非本质的，因而必须被排除。胡塞尔认为，本质是意识对象的诸多变化不定
的性质中稳定不变的“共相”，即普遍和必然的东西，而通过本质直观，在
现象的多样性中直接把握对象，即意识对象的同一性，才是现象学要达到的
目的。海德格尔对“�
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