黑夜如白天就是如果你在白天的时候作意光明想，修光明想，那么你晚上也要犹如白天一样继续地修光明想，如果你是在黑夜的时候修光明想的话，那么你在白天也要犹如黑夜一样继续修光明想。当你修光明想的时候，你将能够去除昏睡。
如果这种方法仍然不能去除昏睡的话，你就应该决意来回想而经行，就是你站起来，然后来回地、前后地走——经行，那个时候应该诸根向内、意不向外，这样来经行，就是说动一动身体。
如果这种方法仍然不行的话，你就可以以右胁作狮子卧，足足相叠，具念正知，作起来想。也就是你可以向右侧躺下来，犹如象狮子一样躺卧着，两只脚相叠着，保持正念和正知，作起来想。作起来想的意思就是你在睡眠的时候先决意说：我要在什么时候起来。例如：你想小睡片刻，我想要在休息十分钟之后起来这样，当你醒来的时候就迅速起来，不要贪著于躺卧之乐、横卧之乐、睡眠之乐，就是等你醒来之后你就起床，起床继续禅修，这样的意思。
通过这几种方法可以去除昏沉和睡眠。这是在《增支部》第七集第五十八经《睡意经》里面佛陀教导的八种去除昏沉、睡眠的方法。
在《义注》里面也讲到了几种去除昏沉、睡眠的方法。第一、饮食知节量。也就是对饮食不要撑得过饱，但是也不要吃一点点，由于吃得太少会造成精力不足，如果吃得过多，会助长睡眠、昏沉，所以吃饭要吃得适量。
第二、可以透过来回经行来去除昏睡。我们在禅修的时候，如果感觉到睡意很浓的时候可以透过经行，或者可以透过改变威仪，就是先站起来，那个时候由于改变威仪，我们可以暂时的去除睡眠。先可以张开眼睛，然后站起来，如果再不行就经行。
第三、作光明想。作光明想的时候我们可以张开眼睛，看着光明，看着户外明亮的东西。如果有修过光明遍的禅修者，那个时候应该修光明遍。
第四、住于露地。就是我们可以到室外，室外的空间。
第五、亲近善友，亲近善知识，去听取如何去除禅修障碍的这些教导。
第六、做适当的言谈。透过这些可以去除昏沉和睡眠。这是昏沉和睡眠两种心所。
接着我们再看另外一种心所，是疑（vicikicchà）。疑的特点是怀疑。作用是摇摆不定；表现为犹豫不决；近因是不如理作意。
在“阿毗达摩”里面的疑跟我们平时所说到的疑有点不同，在这里讲到的疑是特指在信仰上、在宗教上的怀疑、不信。平时我们讲到的疑问的疑并不包括在这里的疑。平时我们在学习的时候经常会产生怀疑，例如：这道数学题怎么解？这个字怎么读？这句话是什么意思？在我们学习经教的时候，这段经文是什么意思？佛陀所说的含义是什么？这种疑并不叫做我们在这里讲到的疑。或者在日常生活当中，我们所碰到的疑问，你叫什么名字？到江西宝峰寺该怎么走呀？这条路走还是那条路走才对？这种疑问并不是我们在这里所说的疑。这里所说的疑是指对信仰上的疑。
在Dhammasaï；gaõ；ã；（法集论）里面提到了一共有八种疑。
第一、satthari kaï；khati vicikicchati就是疑惑、怀疑导师。这里的satthari是指导师，特指佛陀。因为我们在经典里面经常讲到用satthu或者satthari来表示佛陀，也就是导师的意思。
对于导师的怀疑包括两方面：第一，我们的导师是不是真的具有三十二种大丈夫相、大人相？是不是有八十种随行好呢？这些是对佛陀身相的疑；而对佛陀的智慧证量的疑，佛陀是不是真的拥有一切知智呢？佛陀是不是真的是透过圆满种种的巴拉密才成佛的呢？佛陀是不是真的具有大悲智呢？佛陀是不是真的已经觉悟了？这是对佛陀的疑、对导师的疑。
第二、dhamme kaï；khati vicikicchati，就是疑惑、怀疑法。也就是对佛陀所教导的法产生怀疑。比如说佛陀所教导的法是不是真的能够导向灭苦，是不是真的能够断除烦恼？这是对法的怀疑。
第三、saï；ghe kaï；khati vicikicchati，疑惑、怀疑僧。怀疑佛陀的弟子们是不是真的已经断除了烦恼？是不是佛陀的弟子们也能够证悟呢？或者僧团是不是真的属于圣者的僧团呢？这是对僧的疑。
第四、sikkhàya kaï；khati vicikicchati，疑惑、怀疑学。这里的学用sikkhàya，它是指诸学，包括戒学、定学、慧学。例如：现在有些人会怀疑说：“依照戒、定、慧是不是能够断烦恼？依照戒、定、慧是不是真的能够证悟涅槃？是不是现在这个时代还能够证悟涅槃？是不是这个时代还能够证得禅那呢？这种摇摆不定或者怀疑，称为疑学，就是疑戒、定、慧三学。
第五、pubbante kaï；khati vicikicchati，疑惑、怀疑前际。这里的前际是指过去世。有些人不确定到底有没有过去世？有没有前世呢？我的前世、我的过去世是怎么样的呢？我是从哪里来的？这些是对前际的疑。
第六、aparante kaï；khati vicikicchati，疑惑、怀疑后际。就是对未来世的怀疑。有没有未来世？我死了是不是一了百了？我死了之后将要到那里去？这就是对后际的怀疑。
第七、pubbantàparante kaï；khati vicikicchati，疑惑怀疑前、后际。前面第五种是专指只是怀疑前际不怀疑后际，后面一种是只怀疑后际不怀疑前际。但是在这里就是对前、后际都怀疑。例如有些人虽然信了佛，但是他对过去、对未来世还是处于摇摆不定的状态，这一种称为疑，这种疑也是属于不善心所。
第八、idappaccayatà pañ；iccasamuppannesu dhammesu kaï；khati vicikicchati，疑惑、怀疑此缘性、缘生法，就是对因果法则，对缘起法的怀疑。到底是不是造了善的业能够带来福乐的果报？造了不善业是不是能够带来恶报？这是属于对缘起、对因果的怀疑。
这里讲到的疑和邪见有什么区别呢？例如：我们讲到的对过去世和未来世，现在很多人都有这种烦恼，他不确定，你说现在没有过去世但好像又有过去世，你说有过去世好像又没有过去世，这种摇摆不定的状态称为疑，疑是种不善心所。如果一个人已经相信了、接受了没有过去世、没有未来世这个就叫做邪见。
邪见已经比疑造的恶业更重。例如：到底人家说善有善报、恶有恶报，有没有呢？为什么说善有善报、恶有恶报，但是那些作恶的人却飞黄腾达？那些善人却贫困潦倒呢？这样的话天理何在？因果何在？难道真的有因果法则吗？这种摇摆不定的状态称为疑。但如果一个人相信没有过去世、没有未来世、没有因、没有果，你造了善造了恶也不会带来果报，你现在的这种善恶的福乐果报也不是你过去造的因，或者人纯粹只是偶然生的，他没有结生或者他不是由业结生。当他相信了、接受了这叫做邪见micchà…diñ；ñ；hi，如果还是处于摇摆不定叫做疑。疑和邪见就是这么样区别的。
如果一个人要彻底地断除这八种疑，他惟有证得了初果， sotàpatti…magga（入流道）才能够彻底地断除。即使一个人修到了缘摄受智，他可以观照过去世、观照未来世，由于这种观智只能够镇伏疑，由于他已经见到了过去世、见到了未来世和它们的因果关系，就不会再有这种疑，但是要完全把它连根拔除惟有是出世间心，出世间的圣道才有这样的能力，而断除疑、断除邪见的就是入流道。
到此为止我们已经讲了十四种不善心所，这十四种不善心所，第一是通一切不善心的心所：即痴（moha）、无惭（ahirika）、无愧（anottappa）和掉举（uddhacca）；还有十种杂不善心所：即贪（lobha）、邪见（diñ；ñ；hi）、慢（màna）、嗔（dosa）、嫉（issà）、悭（macchariya）、恶作（kukkucca）、昏沉（thã；na）、睡眠（middha）和疑（vicikicchà）。在我们讲了这十四种不善心所之后，现在我想来问一问大家：这十四种不善心所大家有没有？哪一样没有的？请举一个例子哪一样没有的？有没有没有的？我想这十四种不善心所可以说一直以来都是我们的好朋友，是不是？承认吗？承认吗？对。这十四种不善心所我们说到的都是一种心理的体验、一种心理的作用。十四种不善心所哪一种大家没有体验呢？哪一种没有体验？也可以说，我们平时讲到的烦恼都离不开这些，它的表现就是这些。
例如：我们讲的烦躁、愤怒、紧张、悲痛这些是属于嗔；如果我们讲到喜欢这个，这个也想要、那个也想要，这个是什么？这是贪。认为有一个灵魂、有一个我、心在轮回或者有时候我们不相信因果法则，这个是属于邪见；而我们经常都会自以为自己很了不起，如果我们自己稍微有一点点的成就的时候，我们就会怎么样？会慢；但是一但我们遭到了挫折之后就会怎么样？很自卑，自卑也是属于一种慢；别人修得比我好，我感到自己很不舒服，这是什么？这是妒嫉；别人得的比我多，甚至别人经常很乐意做善事、你少一点做善事，你也感到很妒嫉；悭也是，别人向你要东西你舍不得给，这也是属于悭；追悔，就是后悔做了事情，这些属于恶作；昏沉和睡眠就是当我们在生起被动的不善心的时候，这两种心就会生起；对疑也是，我们经常都会生起。在生起这些不善心的时候一定伴随着痴、无惭、无愧和掉举。痴就是由于我们没有透视到世间法的真相，没有透视到诸法的真相，由于无知，我们才会生起贪、才会生起嗔、才会生起痴。我们在做这些不善事，生起这些不善心本身就有无惭、无愧在，同时心处于散乱、摇摆的状态，这属于掉举。
我们再回到之前讲到的七种遍一切心心所、六种杂心所，每一样是不是大家都能够体验到的呢？是不是？例如：触、受、想、思、一境性、名命根、作意、寻、伺、胜解、精进、喜和欲，这些都是我们平时的体验。
我们学阿毗达摩只是怎么样？只是分析我们的心理而已，让我们更有条理地认知自己的内心，更重要的就是“阿毗达摩”所讲的每一样东西最终都是为了指导实修的，在我们修名业处的时候就要观照这些，这些是我们到时分析所见到的究竟法要认知的对象、要观照的所缘。
在修观的时候由于不如理作意仍然还会有不善心的生起，即使一个人修到维巴沙那还是有不善心生起。当生起不善心的时候他也应该如实地观照，他观照的就是这些不善心。正如佛陀在《大念处经》里面讲到的：有贪心时他了知我有贪心，离贪心时他了知我无贪心；有嗔心时了知我有嗔心，无嗔心时了知我无嗔心；有痴心时了知我有痴心，无痴心时了知我无痴心。是不是？这些就是佛陀在教导修观的方法。
讲了这十四种不善心所之后，我们接着再来讲美心所（sobhanacetasika）。为什么称为美心所而不称为善心所呢？为什么要这么样叫呢？这里的美sobhana，意思就是好的、美丽的、庄严的、光辉的、漂亮的。美心所和善心所有点相像，不过美心所涵盖的面更广。因为善心所只是生起在善心里面，善心是一种能够造业的心，但是美心所既可以生起在善心里面，也可以生起在善果报心里面，还可以生起在唯作心里面。唯作心就是佛陀和阿拉汉圣者所生起的那些相当于善心的那种心，但是由于佛陀和诸阿拉汉已经不会再造业了，所以那种心我们不能够叫做善心，而称为美心。
因此美心包括三类的心即：善心、善果报心和唯作心。
美心所一共有二十五种：即十九种通一切美心的心所。
这十九种通一切美心的心所即：信、念、惭、愧、无贪、无瞋、中舍性、身轻安、心轻安，身轻快性，心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身正直性和心正直性。这十九种之所以称为通一切美心的心所，也就是说在一切的美心里面这些心都会生起，而且一生起就一起生起的。就犹如不善心里面有四种通一切不善心的即是痴、无惭、无愧和掉举。同样的在美心里面一旦生起了美心，那么这十九种心必定是一起生起的。
而剩下的六种美心所分别是三种离心所，就是正语、正业、正命；还有两种无量心所即：悲悯和随喜；最后一种是无痴，也就是慧心所。加起来就是二十五种美心所。
在这里我们先讲第一种，信（saddhà）。这里的信的意思是信仰、有信心。其特相是信心，对应该相信的事情有信心；作用是净化，犹如净水珠，能够让浊水变得清澈、澄清；表现为不迷蒙，即能够去除疑等心的不净；近因是八种应当相信之事或者听闻正法，透过听闻正法来相信应当相信的事情。
是哪些应当相信的事情呢？一共有八种，这八种称为当信之事，也就是我们在讲到疑，就是怀疑这八种，而信就是相信这八种。即：第一、导师；第二、法；第三、僧；第四、戒、定、慧三学；第五、前际，就是过去世；第六、后际，就是未来世；第七、前后际，也就是对过去、未来世都相信；第八、此缘性、缘生法，就是对业果法则能够相信。这八种是值得相信、应当相信的事情，而且这八种是一切圣者所坚信不移的对象。
如果一个人透过听闻佛法，或者透过修行而证得了初果，那么他对这八种事情就是决定不移的相信。如果一个人已经证得了初果，这种人就称为具见者，就是他拥有正见的，拥有正见的人惟有证得初道、初果或以上的人才能够称为具见者。在中部的《多界经Bahudhàtuka suttaü》里面，就讲到了一个初果圣者，一个具见者不可能造作六种逆罪。有如在《宝经》里面讲到的：
catå；h'apàyehi ca vippamutto；
cha càbhiñ；hànàni abhabbo kàtuü。
idam'pi saï；ghe ratanaü paõ；ã