阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者- 第50部分

如果再依分类来分呢？又分为：对有生命的贪、没有生命的贪。

有生命的贪。例如：贪着自己的身体、贪自己的生命、贪着他人、贪自己的丈夫、贪爱自己的妻子、贪爱自己的儿子、女儿、父亲、母亲、眷属、家里养的宠物等等，所有这些都贪，有生命的贪。

对于无生命的贪呢？就是贪自己的钱财、财物、贪自己的房子、贪自己的车子、贪珠宝、戒指、项链、贪自己所拥有的任何东西，对食物也贪，这些都是属于贪。

还有另外一种是对纯粹概念的贪。例如说：权利的贪。权利其实无形无相，但是你会认为：很多人捧你的场，你呼风唤雨，你自己觉得很满足。或者对于名声的贪，或者爱慕虚荣，这些都是属于贪。虚荣其实很多，甚至是看不到摸不着的，但是你就是很喜欢这些东西。被人稍微一赞赞你，你就飘飘然。因为贪，我们的心就黏着这些所缘，于是我们的心就给这些所缘套住了。其实，这是我们的心自己跳下这个陷阱里面去的。

不要说是从“阿毗达摩”的角度上来说，即使是从世俗的角度上来说，贪着自己的身体、贪着漂亮、喜欢别人赞你、贪吃、贪睡、贪名、贪利、贪色，这些哪一样大家没有？我们一天到晚想的是什么？追求的是什么？执着的是什么？取着的是什么？我们就知道贪对于人、对于生命来说，是多么的根深蒂固！而且贪欲是个无底洞，当我们得到了之后会想要更多。当我们得到了之后，我们还不想失去，我们还想要占有。当我们占有了之后，我们还想要永恒的占有。所以，只要一个人有贪爱，他就会有追求。因为有了追求，他就会患得患失，因为有了患得患失，痛苦就生起。

所以佛陀在《中部·大苦蕴经》里面和《小苦蕴经》里面讲到了贪欲的种种过患。

他讲到了人们通过技术去谋生、为了生计，寒热不避，风雨无阻，风吹日晒、忍饥挨饿，辛辛苦苦的劳动。因为有了欲，以欲为因，欲为缘，以诸欲为因，这个是在我们今生就可以看到的，由于贪所带来的痛苦。

当一个人通过辛勤的劳作，他如果得不到钱财。例如说：你很辛勤的工作，结果因为你工作上犯了一些小错误，或者你的上司根本是一个无赖，他扣你工资，你就会感到很痛苦。这也是在今生可以看到的由贪带来的痛苦。

或者说，当我们很辛苦的经营自己的一项事业、自己的生意的时候，结果不仅仅赚不到钱，反而亏了大本，血本无归，这时候产生了很大的痛苦。

或者像买股票，很多人买股票，最近听说前段时间股票大跌，很多人就为此要生要死，甚至跳楼，这个就是由于贪欲带来的过患。

虽然通过辛勤的劳作，获得了钱财，为了要保护这些钱财，我们会很担心、很忧愁。例如：如果现在你拿着几万块出门，你会提心吊胆。如果你身无分文，你去到哪里都不怕，是不是？但是即使你用尽办法保护你的钱财，但还是会遭受各种各样的意外。例如：被王、被贼、被水、火、被不孝的子孙等等所损耗。当你精心想要保护、守护的钱财，遭到损失的时候，你会感到很痛苦。这就是由于以欲因、欲缘，以欲为因所带来的今生可见的痛苦。

「欲因、欲缘、欲由，乃诸欲因，王与王争（就是国家跟国家之间争斗）。剎帝利与剎帝利争（就是那些武士们，那些王臣们互相争斗），婆罗门与婆罗门争，居士与居士争（就是在家人跟在家人争），母与子争，子与母争，父与子争，子与父争，兄弟与兄弟争，兄弟与姐妹争，姐妹与姐妹争，朋友与朋友争。也就是说为了利而大家在争斗，争名夺利，勾心斗角。他们在那里因为不合，争执、争斗、互相以手攻击、以土块攻击、以棍棒攻击、以刀枪攻击。因为攻击，他们在那里经受死或者相当于死的痛苦。」

例如说：如果兄弟两人本来是很好的，本来是情同手足的，但是因为分财产，可能大家会反脸为仇，为什么呢？还不是由于想贪着那些财产，想贪、想占有那些遗产。这就是兄弟与兄弟争，兄弟与姐妹争，姐妹与姐妹争。即使是父子之间也好，例如：父与子之间大家共同做一个生意。即使父子共同做起个生意，不久之后，只要有经济上的利益，只要有利益上的冲突，慢慢的父和子有可能都会反脸成仇。

为什么会这个样呢？亲子之间都会反目为仇，就是因为欲乐、因为贪欲。因为这么样，所以，情同手足的一家的人都会争斗，朋友和朋友之间也是。即使他们之间，本来是很友好的，但是只要有了利益，他们就会争斗，甚至会反目为仇，法庭上见。

还有因为贪欲引发战争，兵戎相见，遭受剑刺、枪刺、刀砍等种种的痛苦。我们看所有的战争，为了掠夺土地、掠夺资源、掠夺财富、掠夺人口，于是战争就爆发了。有多少的战争不是因为掠夺而引起的呢？多少的战争不是因为贪欲而引起的呢？而什么样的战争可以给人带来快乐？战争只有把人民拖向痛苦。就是因为有了贪欲、有了占有欲，所以民族跟民族之间会战争，国家跟国家之间会有战争。会有弱肉强食，会有大国、会有帝国，会有霸权国家。所以种种的战争，也是由于贪欲而带来的。

因为战争给人民带来了很大的痛苦，所以佛陀也说过：适合精进的其中一个很重要的条件，就是和平。我们现在是属于和平时代，我们要好好的珍惜现在这种和平的时代，我们应该要珍惜现在的时机好好地修行。假如我们是生活在中东或者是那些战火连连的国家，我们不要说想要禅修，可能连生命都没有保障，所以战争的根源还是由于贪欲。

因为贪欲而抢劫、而偷窃、而通奸，被抓获后遭受鞭打、砍手砍脚、剥皮、投进监狱里面，受到种种的刑罚，所有这些，都是以贪欲为因导致的、现世可见的痛苦，就是今生我们就可以看到的由于贪欲所带来的过患。

如果没有贪欲，我们的社会就会很安稳。但是现在的社会治安太平吗？太平吗？不太平！为什么会有这些东西呢？我们会害怕我们离开的时候会有小偷小摸，会进我们的房间。当我们带了钱之后，我们会很警惕。为什么呢？因为别人有贪，因为有了贪欲，于是在社会上有种种的罪犯，有种种的犯罪行为。

绝大部分的犯罪行为是由于贪，还有一些是由于嗔，例如：报仇等等这些，但是很大部分的例如：偷窃、抢劫、诈骗、强奸、通奸这些都是由于贪而造成的。一旦这些罪犯被抓到了，他们遭受各种各样的刑罚，这个也是我们可以看得到的，这是由于贪欲带来的痛苦。

「由于欲因、欲缘、欲由，乃诸欲因，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，身坏死后生于苦界、恶趣、堕处、地狱，这是以贪欲为因导致的后世的痛苦。」

也就是说由于贪欲，我们会通过身体去造恶行，会通过语言去造恶行，会通过意去造恶行。在身坏死后（就在生命终结了之后），将会由于这些恶行，这些以贪为根的恶行，导致投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。这是以贪欲为因，而带来后世的痛苦。后世的痛苦是更加的痛苦。

有时候，我们不要以为有些很小的贪微不足道。有时候很小的贪，它都有可能造成我们堕落到恶趣。佛陀在世的时候就有一位比库，他有一天得到了一件上等的布料，他准备拿这块布料来做袈裟。于是他就把这块布料交给他的姐姐，让他的姐姐，重新把这块布料再进行加工，然后再纺织，织成更好、更细腻，当他得到了这块布料之后，他就把它晾在了竹竿上面，他很喜欢这块布料。结果在那天晚上他死掉了，也许我们现在来说，可能是由于心肌梗塞或者种种原因，那天晚上他去世了。

当他去世之后，按照戒律来说，僧团会分他的财产。于是，当时的那些比库们就准备分他挂在竹竿上的那件袈裟，这个时候佛陀出现了，佛陀说：“你们不要动这件衣服，先放在一边，不要去分它，过了七天之后你们才能分它。”结果过了七天之后，佛陀说：“你们可以分这块布了。”为什么会这么样？你们知道吗？

因为当时佛陀，他知道那些比库们、僧团们想要分他的袈裟的时候，那个时候，由于这位比库在他临死之前，他还想着他的袈裟。于是他死了之后，就投生为他袈裟里面的一只臭虫。当那些僧众，要分他的袈裟的时候，它就在那边挣扎，它在那边声嘶力竭地说：“你不要动、不要动。”但是那些比库听不见。佛陀知道了。佛陀知道如果那些僧众不理会，继续分它的袈裟的话，它会仇恨这些僧众。因为仇恨，它下一世会堕落到地狱。于是佛陀为了悲悯它，因此制止了分袈裟，结果，等这只臭虫心安理得的在它的袈裟里面、在它的衣里面，过完了七天的寿命之后死掉了，它由于过去的善业成熟投生到天界。所以哪怕是这么一点点的贪欲，都可以使一个人投生到恶道。

如果我们看很多因缘故事，例如：有些人，他就是因为贪着，所以他投生到恶趣的。

我们再讲一个缘起轮回的故事。有一位禅修者在修缘起的时候，他发现在他几世之前，他是一个住在家里的家神，住在阁楼里面的家神。后来当他死了之后，他就投生为一个小女孩，那时候她就很喜欢她家里的一只猫（小猫）。后来等这个小女孩在死的时候，在死之前她突然想起了那只猫。于是下一生她就投生为猫。因为她在死之前贪着于那只猫，所以她投生为猫。当她投生为猫的时候，然后在她做猫的那一生，有一次它去偷吃在佛坛上面的贡品，它一边偷吃一边望着佛像，它看到佛像很庄严很喜欢。之后就因为它看着佛像那种业，在它死的时候、在这只猫死的时候成熟，结果它今生就投生为一个人。当它投生为人，由于它是偷吃，所以他今生投生在很贫穷的家庭，是一个缅甸人。

所以其实很多时候，因为我们如果是生起了贪欲，在生起贪欲的那一刹那如果我们死去的话，我们将会投生到恶趣。如果我们生起的是善心的话，将能够投生到善趣、天界。这些其实都是属于因果、业的关系的，所以大家喜欢贪吗？喜欢贪这个、贪那个吗？如果你们喜欢贪，那么你就可以不计较你的后果，不计较你的来生，所以如果我们要讲贪欲的故事还有很多。那今天讲贪欲就先讲到这里。

下面我们大家一起来做回向：

Idaü　me　pu¤¤aü；　àsavakkhayàvahaü　hotu。
Idaü　me　pu¤¤aü；　nibbànassa　paccayo　hotu。
Mama　pu¤¤abhàgaü　sabbasattànaü　bhàjemi；
Te　sabbe　me　samaü　pu¤¤abhàgaü　labhantu。

愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！

Sàdhu！　Sàdhu！　Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！



　
　

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阿毗达摩第二十讲：邪见心所　
　

阿毗达摩第二十讲：邪见心所



第三期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第二十讲
邪见心所
玛欣德尊者2009。05。06讲于江西佛学院



大家请合掌一起来礼敬佛陀

Namo　tassa　bhagavato　arahato　sammàsambuddhassa。　（三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！　（三遍）

各位贤友、大德、法师、居士们，晚上好！

昨天晚上，我们开始学习了不善心所，已经学完了四种通一切不善心的心所：即无明、无惭、无愧和掉举，之后我们又学习了贪心所，由于有了贪，众生轮回；由于有了贪，我们会遭受种种痛苦。我们不用去把经验往过去、往未来拉，即使在今生（现世），只要我们拥有贪，就会有烦恼、有恐惧、有痛苦，这是显而易见的。讲完了贪之后，今天晚上我们将继续来学习另外一种心所——邪见心所。

邪见的巴利语是micchà…diñ；ñ；hi或者简称diñ；ñ；hi，什么是diñ；ñ；hi呢？diñ；ñ；hi的意思是见解、观点、思想、学说或者信仰。一般上来说，如果在diñ；ñ；hi前面再加上sammà（正确的），是指正见。如果没有加sammà，有时是专指邪见micchà…diñ；ñ；hi。要注意邪见的邪（micchà）不能够理解成邪恶的意思，而是错误的意思。它相对的是sammà（正确），正确相对的是错误。所以我们说：这是邪见，意思就是这是错误的观点、这是错误的见解。邪见，如果是指邪恶的见解，在巴利语里往往叫做恶见pàpa…diñ；ñ；hi，恶见是一种很错误，错误到很大程度的邪见，才叫恶见，但一般错误的见解，我们都通称邪见。

邪见的特点是错误地分析事物；作用是错误地推断或执着为“永恒”、为“乐”、为“我”或者为“净”；表现为错误的见解或者错误的信仰；近因是不愿意去见圣者，不愿意亲近圣者。

邪见是错误地推断或执着对象为“常、乐、我、净”；而无明是错知对象为“常、乐、我、净”，它们之间的分别在哪里？

无明和邪见是有区别的，虽然它们两个很相像，但是在程度方面不同，在这两者当中它们的区别是：如果只是认为对象是“永恒的”、是“乐的”、是“我的”、是“净的”，这称为无明；如果是进一步相信、坚信它，认定对象就是“常的”、“乐的”、“我的”、“净的”，认为世间法有“常、乐、我、净”，这种坚信、相信是邪见。同时，无明和邪见也分别在不同的出世间道当中被断除。

一切的凡夫都有邪见，也都有无明，一切的圣者都没有邪见，但惟有漏尽者（阿拉汉圣者）才没有无明。它们对于众生在轮回当中的作用也不同，只要一个有情、一个众生还拥有邪见，他必定有可能堕落到四恶道；而如果一个众生只要还有无明、还没有断除无明，那他必定还会轮回。

因为一切圣者已经断除了邪见，所以圣者不可能再堕落恶趣，叫做avinipàta…dha