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在那一天，你都看这个不顺眼看那个不顺眼，可能脾气特别暴躁、情绪特别消沉。为什么会这么样呢？其实这只是一件很小的事情而已。但是由于不如理作意，我们的心对这件小事产生了排斥，于是就会影响到你看其他的东西，也看不顺眼，做其他的事情也不顺心，因为不如理作意，你生起了嗔心，然后接连着可能一整天，你都会不开心。
我们再举一个例子。例如：我们突然在街上遇到了一个很久没有见的老朋友，他乡遇故知，这古代“人生四喜”当中的他乡遇故知。当你见到一个老朋友，结果你聊的很开心，这样的话，你聊的时候很开心，你回到家里也可能会很开心，是不是？又比如说，现在你在公司里面，突然你的老板加了薪水，你会觉得很高兴，而且感觉到一做事也特别有劲，回到家里，看到你的老婆、看到你的丈夫也感觉到特别亲切。为什么会这么样呢？其实这个还是我们的心理作用。
所谓的如理作意和不如理作意，关键在于我们想东西，是往好的地方想或者往不好的地方想。如果往好的地方想，我们会生起的是善的心、好的心念；往不好的地方想，我们生起的是不善的心、不好的心、恶的心。
如果从究竟的意义上来说，不如理作意，就是假如我们作意的对象（作意目标）是永恒的、是快乐的、是自我的、是圆满的，作意对象为“常、乐、我、净”（称为颠倒想），于是生起的是不善心。如果我们作意对象是“无常”的、“苦”的、“无我”的、“不净”的，那么我们生起的是善心，这是从究竟意义上来讲的。
也就是说，如理作意和不如理作意可以决定我们的心的素质、质量。对于修行来说，如理作意是很重要的。正如佛陀在《如是语》第二品的第六经《第一有学经》里面这样讲到：“诸比库，对于尚未到达而希望住于无上解缚安稳处的有学比库，我不见有任何其他一种内在因素能如一种因素如此多的帮助，诸比库，此即是如理作意。诸比库，如理作意的比库能舍断不善，培育善。”
这句话是什么样的意思呢？这里讲到的是有学的比库，也就是说还没有完成禅修目标、还应当修行、应当修学的人或禅修者称为有学，巴利语叫做sekha。
对于这里无上解缚安稳是什么意思呢？解缚就是完全的断除烦恼，安稳处是指涅槃。也就是说，已经没有烦恼的涅槃。对于还没有到达，还没有证入涅槃，还没有完全断除烦恼却希望断尽烦恼证入涅槃，这一些正在修行的禅修者、这些修行的比库们。
我，这里的我是指佛陀。
我发现不到，我不见，就是我没有看到。有其他任何一种内在的因素，能如一种因素如此多的帮助，诸比库，这就是如理作意。
在《如是语》的这些经里面，第一有学和第二有学里面，佛陀提到有两种因素，对于修行人来说，只要他想要断除烦恼、想要证悟涅槃，两种因素是最重要的：一种是内在的因素，一种是外在的因素。
外在的因素是什么？知道吗？善知识。对！所以佛陀在另外一部经里面就讲到，我不见有任何一种外在的因素能如一种因素如此多的帮助，这就是善友、善知识。
对于内在的因素来说，最重要的就是如理作意。这里讲到的内在的因素，就是说内在的心理因素。内在对我们修行最有帮助的心理因素，这种心理因素就是如理作意，就是我们在想东西的时候，都是往好的地方想，就是这样的意思。
接着佛陀就说：“诸比库，如理作意的比库能够舍断不善、培育善。”如理作意就好象是方向盘，它能够把心带向好的地方。如果作意是错误的话，那么后面整个心路过程都是错的，都是恶的。
刚才我们讲到用心路过程来分析。只要作意是如理的，我们就能够培育善，是不是？培育善的同时，我们也能够舍断不善，如果我们追随着自己的习气，追随着自己的烦恼，或者说我们习惯性看什么东西，都往不好的地方想，那这个时候，我们就是在增长不善，在滋生烦恼，这就离佛陀所讲到的目标越来越远。
因此在培育善法的时候或者我们在平时生活的时候，要清楚如理作意和不如理作意，要培育如理作意，也就是说，任何的事情我们都要往好的地方想，往善的地方想，要依照佛陀的教导来思维、来注意。当我们遇到善的果报，好的事情的时候，不要得意忘形，要知道这个只是我们善业的果报。在经受到诱惑的时候，我们要加强自己的免疫力，加强自己的抵抗能力。
同时，我们所处的世间是不可能圆满的，不可能事事如意，事事顺心的。由于过去的不善业随时随地都可以成熟，我们经常都会遇到逆境，会遭受恶缘。做事情也很难一帆风顺，做人也很难做到每天都很开心。但是，我们可以通过如理作意，而做到使我们每天都过的很开心。遇到的事情可能是不好的，甚至是倒霉的，但是如果我们拥有一颗良善的心，拥有一颗善的心，很多的事情都往好的地方想，多多培育业果智，多多思维因果法则。如果有修行的话，我们应该时常的专注自己的业处，有观智的话，我们应当经常的观照，一切世间法都是无常、苦、无我的。如果是这样的话，无论我们遭遇的是好还是不好，我们都是在培育善法，我们都是在修行。
还有一点我们必须得思维的，就是业与果报经常会绞结在一起。现在遇到的果报跟我们过去所造作的业有关系，但现在我们造的善业或者不善业却决定在我们自己。对于已经成熟了的果报，我们没办法改变，我们只有承受。我们要学习承受，好的要承受，不好的也要承受，要承受顺的缘，也要承受逆的缘。
但是对于没有修行的人来说，他们会追随着自己心里的习惯。一旦看到好的东西，会生起什么？会生起贪爱。看到漂亮的人就想多看几眼，看到好吃的东西想多吃几口，看到不好的东西就生起嗔，就讨厌、就抗拒。好的就执著，不好的就抗拒，这是心的自然反应。如果我们经常追随着心的自然反应的话，即使看到好的我们生起贪，也是在造不善业；我们看到不好的，遇到不好的，我们生起了嗔，嗔也是在造不善业。
也就是说，我们一天到晚，我们生活所接触的东西，这个是我们的果报。无论我们遇到的是好的果报，或不好的果报，你生起的都是贪、都是嗔、都是痴。也就是说，你一天到晚你都是在造不善业，你都是在造恶业，是不是？由于善的果报成熟，我们可以遇到好的所缘，这个时候，你就生起贪。由于你遇到好的，由于你过去造的善业，你遇到好的果报，结果你现在，一旦遇到好的你就生贪。生贪是不善心，那变成（遇到）好的果报，你还是在造不善业；遇到不好的，由于不好的业成熟，我们遇到不好的果报，你又在造不善业。那这样的话，我们只是在走下坡路，我们的生命只是在堕落，是不是？
结果我们始终都在贪、嗔、痴当中打滚，我们始终都在造不善业，跟我们的不善业纠缠在一起，我们的生命只能够越来越堕落。现在遇到不好的果报，我们又造了新的不善业，这些新的不善业在以后遇到因缘，我们还是继续要遭受更不好的果报。即使我们遇到好的果报，我们还是在造不善业，那再好的果报也有消尽的一天。你现在不趁机再造点善业、再积累点功德、再培养如理作意，我们就枉费人身了。
因此我们的生活，这个世间就是一个因果的网，这个因果网就好象打了死结一样。如果我们不尝试用如理作意的方法，慢慢把它解开的话，会越结越紧越结越死，最后我们就自己缠死在生死轮回当中。因为这个就是因果网啊！当我们听了佛法，明了了佛陀的教导，我们就应当尝试去改变，改变什么？改变的并不是我们的果报，对于果报的成熟，我们只有去承受。当你承受了，你就会有改变。我们可以说，有的人把果报当成是命运。也许命运从已经成熟来说，不可以改变，但是我们可以通过如理作意来改变我们的未来、改变我们的命运。
如何来改变呢？改变就是，它的关键点在什么地方？它的关键点就是在如理作意，在如理作意这一点。例如说，现在大家有钱了，往往世间的人，有钱了他会怎么样？世间人有钱，他们赚钱的目的是为了满足自己的欲望。也就是说，在世间人的心目中，他们赚钱，换而言之，就是尝试努力使他们的欲望变得垂手可得，是不是？
由于有钱，这个是他的果报，他的善果报。如果我们通过如理作意的话，钱并不是坏事。我们（当然是对在家人来说呀），我们可以用钱去做布施，去周济贫困，首先我们可以改善自己的生活，去孝养父母，去扩大自己的产业，这个是佛陀也允许的。但如果我们拥有了钱，去为非作歹、为富不仁、去花天酒地，这个我们是在造不善业，在造恶业。当我们拥有钱，这个是果报，然后我们把这一笔钱拿来怎么用，我们可不可以自己决定？
假如这笔钱是你的话，你可不可以拿来做决定？你可以。对呀！如果是男人的话，他可以晚上去夜总会，去一条龙，从吃个晚餐，然后再去桑拿，然后又去叫小姐，那么这样的话，他的钱变成是什么？是满足他的贪欲，让他造恶的帮凶。如果他又把这些钱拿来孝养父母，抚养妻儿，这是对内的；对外的，他又拿去做社会的福利，做社会的公益事业，修桥梁，帮助贫困，拿来做布施，做善事。这样的话，他用了钱，他是拿来做善事，是不是？即使，你说让我的生活过的闲一点，使我的妻儿能够舒服一点，这个也是好的。佛陀在经典里面教导给孤独长者，也是有讲到如何分配钱的话，也是这样。这样的话，你能不能够自己做主张，可不可以？也可以。所以，当我们拥有了善的果报之后，我们如何去分配，如何去安排这些，我们可以自己做主。如果我们花天酒地的话，我们只是在消耗钱财。例如：你把钱拿去赌博，这样的话你是在堕落。如果你拿去做善业的话、做善事的话，那么你把这些钱，就是在创造你未来的福乐之因。这样你既承受了自己善的果报，又利用它来造更好的善因。
无论我们在日常生活当中，遇到好的或者不好的，我们要清醒、要知道，这个是我们善和不善业的成熟，当我们能够这样思维的话，拉向这种思维的本身就是如理作意。一旦这样思维的话，生起的就是业果智。生起业果智也是在造新的善业；纵使我们遇到不好的缘，不喜欢的人，遭遇到不如意的事，我们的生活总不能够一帆风顺的话，我们的人生总是很坎坷，起起伏伏的、浮浮沉沉的话，但是如果我们经常都能够运用如理作意的话，我们将能够跳出这个因果的网，我们能够变得生活得很坦然。而且我们也可以，无论是好的果报、不好的果报都能够造善心，我们都能够为未来造善因，造福乐的因。
当我们在承受不善的果报，在人生低落的时候，比如说，无论是在公司、在单位、在你的周围，很多人都跟你作对，或者说你做的事情不给人认同，或者很多人都在明里暗里跟你斗，如果你能够这么样在想，你能够这样想：为什么人家会这么跟我斗呢？如果我做的真的是错误的话，那我应该改。但是如果我做的是堂堂正正，我做的并没有错，只是他们用他们的眼光，他们的方式来对待我，那我们没必要内疚，我们就继续做下去。
同时，我们也要同情那一些经常整我们的人。他们为什么会这么样做？因为他们的贪爱、他们的妒忌、他们的傲慢，所以他们才这样做，或者他们的一些邪见、他们的一些成见，他们才这样做。当我们生起一种宽容的心、一种同情的心，这个是悲心。一旦我们生起了悲悯的心，悲悯的心也是一种善心。这样的话，即使我们处于逆境当中，我们仍然可以过的很坦然，甚至我们在逆境当中，仍然可以培育善心，是不是？所以我们可以思维：人不可能一生都是一帆风顺的，在逆境的时候，就当成是一种考验，当成是对我们人生或我们自己的一种磨练。
我们可以想一想我们的菩萨，他在行菩萨道的时候，他们是怎么样做的？他们是怎么样去对待跟他作对的人、中伤他的人、想要杀害他的人？我们的菩萨都是用一种忍的方式、用一种慈爱的方式去对待跟他作对的人。既然我们要学佛，我们要解脱，要证悟菩提，要证悟正觉，我们就应该向菩萨学习。学习菩萨的忍耐，忍耐毕竟也是一种巴拉密嘛，是不是？
即使是这样，我们也可以说，假如菩萨在行菩萨道的时候，都是一帆风顺的话，他不可能成佛。为什么呢？因为他没办法圆满他的忍，忍耐巴拉密，忍波罗密，是不是？惟有他完全圆满了忍耐的巴拉密，他才有可能成佛。所以菩萨也是在逆境当中圆满他的智慧，圆满他的种种的善行的。
这样的话，我们就能够学会了承受。好的不好的我们都能够承受，好的我们不会得意忘形、不会忘乎所以；不好的，我们能够坦然接受。这样的话，人生的起落浮沉，我们都可以很开心、很坦然、很泰然地面对。
因此我们不应该习惯性的让我们的心追随着自己的烦恼，追随着自己的习气，而应该多点培育善，培育如理作意，善跟不善的关键点在于如理作意。
就正如说，我们本身走的是一条路，但是一旦遇到了分叉路口，我们自己有选择的余地。选择好，用什么选择？如理作意来选择。选择不好，用什么来选择？不如理作意来选择。站在这个十字路口的就是作意，而作出决定的，你走哪一边，这个作意心所可以做的了主。如果你把它带到好的地方，生起的是善心，你把它带到不好的地方，生起的就是不善心。
所以我们知道，作意重不重要？重要吗？如理作意重不重要？重要！所以我