阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者- 第118部分

“只有在尽其一生如佛陀所教导那般努力精进之后还不能证得禅那、圣道圣果，才能够说失败的原因是当今时期的本质，或者是二因者，或者过去世没有积累足够的巴拉密。

在这世间，有些人所付出的精进力远远不及佛陀所指定的程度，甚至没有尝试有效地培育身至念，以对治他们漫无目的四处飘荡之心，但是却推说不能证悟道果是因为当今是不可能开悟的时期。也有些人说今日的男女没有足够使他们证悟道果的巴拉密，还有些人说今日的男女都是二因结生者。他们如此说是因为他们不知道当今是所引导者的时期，而他们未能证悟道果是因为缺乏了正勤——精进。

若具有专精（pahitatta）地适当注进正勤（注进精进），一千人之中有三百、四百或五百人可以获得至上的成就。若一百人如此实行，他们之中有三十、四十或五十人可以获得至上的成就。在此“专精”是指决意尽其一生坚持努力精进，即使在努力的当下死去亦在所不辞。

索那长老（Soõ；a　Thera）所付出的精进是在雨安居（vassa）的三个月期间持续不断地保持正念，在那期间只采用坐以及走两种姿势。护眼尊者（Cakkhuppàla）的精进与他相等。触天长老（Phussadeva　Thera）必须在付出同等的精进力二十五年之后才证悟道果。而大西瓦长老（Mahàsiva　Thera）则需如此精进了三十年。

今日极需要这一类正勤。可惜如今如此精进的人缺少教理（pariyatti）基础，而有教理基础的人却涉及了比库义务的障碍（palibodha），因为他们住在市镇或村子里，需要讨论佛法、讲经开示以及著作佛书。他们不能长期不中断地注入正勤。

有些人习惯地说在令他们获得解脱世间之苦的巴拉密与时机成熟时，他们将能很容易地获得解脱，因此他们在还未能确定精进是否能够带来解脱时，不能当下即精进努力。他们没有比较：是努力精进三十年比较苦，还是未获得解脱期间堕入地狱十万年比较苦？他们并不记得努力三十年之苦根本比不上只在地狱里三个小时之苦。

他们可能会说：‘若努力了三十年之后还是不能获得解脱，那情况还不是一样？’但是如果此人的巴拉密足够成熟以获得解脱，他将凭此精进获得解脱；若还不够成熟，他将在下一世获得解脱。即使他未能在现今的佛法教化期里获得解脱，他一再重复地致力于培育心的业力（bhàvanà　àciõ；õ；a　kamma，禅修习惯业）也是具有极大力量之业，他能以此避免往生到恶道，不断地在善趣中轮回，直到遇到下一次的佛法教化期。对于没有注进正勤之人，即使他们的巴拉密足够成熟至可以努力三十年就获得解脱，也将错失这个解脱的机会。他们不会因为缺少精进而有所得，有的只是损失而已。因此，让我们都拥有慧眼，以及对此危险保持警惕！”

这个就是雷迪西亚多在《觉支手册》里面所讲的一段话。

在这里就讲到，在一千个人中如果是非常精进努力的话，将会有三百、四百乃至五百人可以获得至上的成就。而如果在一百人当中，将会有三十、四十、五十人能够获得这样的成就。也就是说，如果我们付出足够的努力的话，我们还是至少有百分之三十、四十或五十的人能够获得成就。而从在帕奥禅林的教学事实来说也是，当然缅甸人的比例会大一点。缅甸人一般在一百个人当中大概有三、四十人有禅那的体验。当然是在禅林里面而不是整个缅甸人，整个缅甸人当中就极少，只是说能够去禅修而且能够付出足够精进的这些人当中。而对于外国人来说，例如：华人比例就比缅甸人稍微低一点，但是也可以占百分之二十几、三十左右。

他们去到那里，还不包括他们长期，他们只是透过一段时间的精进，他们能够获得这么样的成就。因此，如果他们能够付出很长时间的精进，例如：十年、二十年、三十年，可能这个比例会更高一点。

因此，我们不要在还没有付出精进之前就自暴自弃，这样的话我们可能会错失很多的机会。

那好，我们在这里就补充和纠正一下昨天讲的比例数字的错误。

下面我们准备进入今天所讲的内容。

在讲课之前，让我们一起来礼敬佛陀：

Namo　tassa　bhagavato　arahato　sammāsambuddhassa。　（三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！　（三遍）

各位大德、法师、居士、贤友们，晚上好！

我们在之前已经学习了心路过程和离心路过程。今天晚上我们将进入一个新的内容是缘起pañ；icca…samuppàda。

在之前讲到色法、心所法、心法和心路过程的时候，我们主要着重在讲生命的现象。而讲到业，讲到死生的过程的时候，我们已经涉入了生命的起因。今天我们再更加详细地进入什么是造成生命、造成名色之因的这个课题，这就是缘起pañ；icca…samuppàda。

对于缘起，我们作为佛教徒每个人都知道、都会说缘起，但到底什么是缘起呢？

对于缘起，在《清净道论》里面是这样说的：
“因为了解它能导致利益、快乐，所以值得智者们了解为‘缘’（paticca）；生起时是一起、正的（完全的），而非单独及无因所以为‘起’（samuppada）。如此，缘与起为缘起。”

或者又可以这样解释：
“一起生为‘起’，众缘的和合而非没有缘，如此为缘起。此因的组合作为果的缘，故此为彼缘。”

也就是因的组合能够成为果产生的种种的缘，所以这个是那一个的缘。由于缘而生起，一起地生起，众缘的和合这称为缘起。

又或者：“因的组合面向（果）故说为缘。”
也就是由于种种因的组合能够带来果，所以这些称为缘。

而：“一起生起故说为起。”

缘起的原则就是：
Imasmiü　sati　idaü　hoti；
imassuppàdà　idaü　uppajjati。
Imasmiü　asati　idaü　na　hoti；
Imassa　nirodhà　idaü　nirujjhati。
什么意思呢？这是一个很有名的偈颂词：
“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”

“此”和“彼”就是因为有了因，所以才会有果的存在。因为有因的生起，才带来了果的生起。而当因如果没有了、不存在了，自然就没有果的存在，而当因灭去之后，自然果就也消失了。

对于缘起来说，佛陀讲缘起并不只是讲这世俗上物质方面的因果关系，佛陀揭示缘起更主要的是讲生命的起因。因此，在《相应部·因缘相应》里面佛陀这样来定义缘起：
Katamo　ca；　bhikkhave；　pañ；iccasamuppàdo？　Avijjàpaccayà；　bhikkhave；　saï；khàrà；　saï；khàrapaccayà　vi¤¤àõ；aü；　vi¤¤àõ；apaccayànàmarå；paü；　nàmarå；papaccayà　saë；àyatanaü；　saë；àyatanapaccayà　phasso；　phassapaccayà　vedanà；　vedanàpaccayà　taõ；hà；　taõ；hàpaccayà　upàdànaü；　upàdànapaccayà　bhavo；　bhavapaccayà　jàti；　jàtipaccayà　jaràmaraõ；aü　sokaparidevadukkhadomanassupàyà　sàsambhavanti。　Evametassa　kevalassa　dukkhakkhandhassa　samudayohoti。　Ayaü　vuccati；　bhikkhave；　pañ；iccasamuppàdo。
这是佛陀在《因缘相应》里面说的一段话，意思就是：
“诸比库，什么是缘起呢？
诸比库，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。如此，这整个苦蕴生起。诸比库，这称为缘起。”

这句话的意思就是说为什么会有生命的存在，会有生命的生起呢？如果一个人在没有接触佛法、没有了解佛法、没有修行的话，往往他们会这么思维，到底是什么导致生命的存在、会有这样的生命呢？而佛陀是透过缘起的法则来解释生命的生起和存在的。

在佛陀解释缘起的时候，有一种是顺的，一种是逆的。顺的就是说由于无明带来了行、由于行带来了识、识带来了名色等等，如是这整个苦蕴（这一堆的名色法）、这堆称为苦的名色法、这个生命生起。

而还有一种逆的观法叫做Pañ；iloma，就是为什么会有这个生命？因为有了生命，自然会有老、死、愁、悲、苦、忧、恼。为什么会有这些？因为有了诞生，有了出生就会有。为什么会有出生呢？因为有了业有；为什么有业有？然后有执取等等，这个是逆推的方法。

在这里，我们就按照佛陀所教导的顺观法anuloma，就是无明缘行、行缘识、识缘名色的方法来解释生命的起因。

第一是无明avijjà。在《清净道论》中是这样解释无明的：以不适当的身恶行等名为不应有（称为不应有、不应得的意思）。由这些不应当有的称为无明。

vijjà解释成存在，因为有了身恶行等等的存在，而不应该有这些存在的却拥有了，所以这个称为无明，这是从辞源学来解释的。

而相反地，以身善行等名为应当有的（应当存在的），没有彼应有（没有这些应该有的），所以称为无明。

这也是从辞源学来解释的。所以在这里vijjà用有、用存在来解释。

还有vijjà是知道、支持、了解。再加a就是不知道，不知道什么？

不知蕴、处、界、根、谛故为无明。

也就是对于五蕴、对于十二处、对于十八界、对于二十二根、对于四圣谛不知道、不了解，称为无明。

或者又以：
不知以逼迫为苦等四种义故为无明。
也就是不知道苦、不知道集、不知道灭、不知道道等等。

还有：
令有情驱驰于无始轮回的一切胎、趣、有、识住、有情居，故为无明。

或者：
奔走于究竟意义上并不存在的女人、男人之间，而不奔走于存在的诸蕴等，故为无明。

也就是说，只是知道概念法认为有女人、男人，但是在究竟意义上、在胜义谛上是不存在的这些女人、男人，不了解在究竟意义上来说称为究竟法的五蕴或者名色法，由于不知道究竟法而只是执着于概念，认为有男人、女人等等这个称为无明。

又以：
障盖住眼识等的依处、所缘、缘起、缘生法等，故为无明。

也就是说由于无明所以不知道眼识的依处，眼识的依处是眼净色；眼识的所缘是颜色；由于缘起（诸因的集合）；而缘生法就是因缘造作之法。

对于耳识、鼻识等等也是这样。由于这种烦恼、这种愚痴能够障住（不能够）了知这些究竟法、了知眼识、依处等等，所以称为无明。这是《清净道论》第二册第587段的解释。

无明的相、味、现起、近因，就是无明有愚昧无知的特点；它的作用是蒙昧；表现为遮蔽，就是能够遮盖住种种的究竟法；近因是漏，就是烦恼。

佛陀在《相应部》里面这么样解释无明，佛陀说：
“诸比库，什么是无明呢？诸比库，对苦的无智，对苦集的无智，对苦灭的无智，对导致苦灭之道的无智。诸比库，这称为无明。”

在这里佛陀是以对四圣谛的无知、不了解，或者没有如实知见四圣谛，对四圣谛没有智慧，这称为无明。

而在《分别论》里面，佛陀又这么样解释：
“其中什么是无明呢？对苦的无智，对苦集的无智，对苦灭的无智，对导致苦灭之道的无智；对前际的无智，对后际的无智，对前后际的无智；对此缘性、诸缘生法的无智。”

在这里一共讲到了八种无智，对八种对象没有智慧、不了解。第一是苦圣谛，苦圣谛表现为五取蕴、名色法；苦集圣谛就是导致苦因，为什么会有名色法？为什么会有生命？这一种苦的生起的圣谛；第三是苦灭圣谛，如何导致证悟涅槃的圣谛。就是不能够证悟涅槃；第四是导向苦灭之道圣谛，就是对于如何解脱，如何断烦恼，如何去导致苦的止息的这种方法、途径、行道的无知也是无明；还有对于过去（前际）就是过去生的无知；对于未来（后际）就是未来生、未来五蕴的无知；对于过去、未来五蕴的无知；以及对包括业与果报在内的缘起法则的无知。这八种如果一个人对此无知、不了解，这称为无明。

有了无明就会有行，什么是行呢？行叫做saï；khàra。在《清净道论》里面这样解释行：
saï；khatamabhisaï；kharontã；'ti　sankhàrà。
“有为，行作故为行。”

有为saï；khàra就是有因缘造作的，或者能够造做的这称为行。所以，行是造作意。

“福、非福、不动行三种，及身、语、心三种共六种为‘无明缘行’之行，它们都只是世间的善、不善之思而已。”

在这里就更明确地讲到有六种行：第一是福行，第二是非福行，第三是不动行，以及身行、语行、心行三种，这里讲的是“无明缘行”的行，这些只是我们说到的造善业之思或者不善业之思。所以行的特点就是行作、造作、造业；作用是努力；表现为思cetanà；它的近因（直接的原因）是无明。

到底什么是行呢？佛陀这么样定义行，佛陀说：
“诸比库，什么是行呢？诸比库，有三种行：身行、语行、心行。诸比库，这称为行。”

也就是说身业、语业、意业这三种业称为行。

在《分别论》里面又再解释：
“其中，什么是‘无明缘行’呢？福行、非福行、不动行，身行、语行、心行。
其中，什么是福行呢？施所成、戒所成、修所成的欲界、色界善思，这称为福行。
其中，什么是非福行呢？欲界的不善思，这称为非福行。
其中，什么是不动行呢？无色界善思，这称为不动行。
其中，什么是身行呢？身故思为身行，语故思为语行，意故思为心行。
这些称为‘无明缘行’的行。”

因此，在这里一共讲到行有六种行，依它的本质来分，可以分为福行、非福行和不动行。而依照它表现的门来说，可以分为身行、语行和心行。

我们看一看到底哪些是福行