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释迦牟尼佛当年出现在这个世间，舍弃王位，舍弃可以说美满的家庭，出去学道，为什么？就是为这个问题。解决什么？解决生老病死的问题。这个他父亲没有办法，他要求的是解决这个问题，所以出去修道。这个问题终於被他找到答案，这实在是很了不起的一桩事，他没有出世之前，没有人把答案找到。这个答案怎么找到的？我们现在也搞清楚、也搞明白了。古印度的这些圣者他们有能力到四禅八定，修得四禅八定，定只能伏烦恼，也就是说妄想分别执著可以用定功把它伏住，暂时不起作用。那个境界是近似涅盘的境界，不是真的，与涅盘境界相似，於是误会以为那是大般涅盘。
佛清楚这个问题并没有解决，谜底没有揭露出来，所以舍弃道学，十二年，十二年的学习最后都放弃。放下是彻底放下，妄想分别执著统统放下。没有想到这一放下，性德现前，禅宗里面讲的明心见性。性是什么？性不是物质，性也不是精神；见，可不是眼见，眼见不到。不但眼见不到，我们六根都缘不到，耳听不到，鼻也嗅不到，手也摸不到，心里也想不到，六根都没有办法接触到。豁然大悟！我们只能用一个名词，其实名词都不恰当，老子都说得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，是思惟、言语都达不到，接触不到。不得已这么个说法，我们讲体会，体会得到。
这个境界，佛说了四个字，「不可思议」。到不可思议，就是把妄想分别执著彻底放下，境界现前，见到什么？见到法性。法性是体，遍法界虚空界。这到底是什么？哲学里面所讲的宇宙万有的本体，佛法里面称之为法性。宇宙万有是法相，这些现象是法性变现出来的。所以佛给我们讲，宇宙之间森罗万象，成住坏空、生住异灭、生老病死，这把宇宙所有现象都包括尽了，是法性所现的，是唯识所变的。唯识是什么？唯识就是妄心，就是妄想分别执著，妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是第七末那识。现在佛经上讲八个识，这个不断循环变化是八个识起的作用。
这在印度早年这些圣者没有说过，到释迦牟尼佛出世才把这个事情讲清楚、讲明白。搞清楚、搞明白了，那解决的方法也就随之见到了，只要把八识放下，相宗里面所说的「转识成智」。转识成智，有因上转，有果上转的，六、七是因上转，五、八是果上转，这个道理一定要很透彻，我们才有个下手之处。因上转了，果上自然就跟著转。如果你要把果上转的东西你现在来修学，那你就一点办法都没有，白费功夫。因上转就是六、七识，那我们就知道了，只要在日常生活当中，处事待人接物不要执著。执著是什么？末那识，四大烦恼常相随，这是六道轮回的根。这个四大烦恼，所有一切的六道众生统统有，如果你要是没有的话你就不在六道了；你在六道，那肯定你有，所以叫做俱生烦恼。这个烦恼不是这一生学的，是过去生生世世跟著你一起来的，俱生烦恼，不是学习的，不是薰习成的。从哪里来的？一念不觉而来的。
末那就是执著，坚固的执著，执著什么？执著有我。头一个是我见，见是什么？我们现在讲认知，这个认知是错误的，不是正确的。执著这个身是我。身灭了，我们知道身体存在这个世间不长，身灭了，身不在了，执著灵魂是我，这叫身见，非常坚固。有了我，跟著来的是我爱、我慢、我痴，这三个跟著来了。这三个，你想像名词，爱、慢、痴，你想想，有没有明白？就是大小乘经教里面讲的贪瞋痴，我爱就是贪，我慢，慢就是傲慢，就是瞋，痴就是愚痴，三毒烦恼，跟著来的。所以它是六道轮回的根。我们从这个地方把根源找到，所以叫三毒烦恼，是造成末那识的四个因素，头一个是我见，后头是贪瞋痴。
所以佛教导我们，结从这个地方开始的，你要解，也要从这个地方开始。佛教导我们，你要想明心见性，要想反璞归真，首先要把我见突破，破我见。可是我见还有很粗的相，身相。所以《金刚经》上开头讲的这四句话，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。著了相，著是什么？执著，你没有放下。如果能把这个放下，我相、人相、众生相、寿者相放下了，你证须陀洹果，小乘初果。不错了，总算是学佛入了门，比修四禅八定得到非想非非想定的人还要殊胜。为什么？修定的人没有破执著，只是定功伏住，暂时不起作用，那叫无明，没有转，没断，比不上须陀洹。须陀洹定功不如他们，但是须陀洹有智慧，能开始慢慢转，他觉悟了，在《华严》里面就是初信位菩萨。
六道轮回怎么来的？你就晓得，六道轮回是业报，我们前面一首偈讲的「杂染」，杂染是执著。杂染里面有善有恶，善不是真善，为什么？相对的，所以它不是清净，善并不是清净。善感三善道，善道里第一个是天道，天有二十八层，人道、阿修罗道。恶道里面有畜生道、有饿鬼道、有地狱道。从哪里来的？执著来的。所以这个事情就麻烦了，佛叫我们转，从这儿转。当然从不再执著身是我，这是佛法。修定的人他没有把我放下，还是以为身是我，这个跟佛法修行不一样，总得要清楚。佛法是从破身见开始，你看小乘初果跟我们大乘初信位菩萨，从哪里下手？从破八十八品见惑。
八十八品见惑，佛是把它归纳，归纳为五大类，第一类就是身见，头一条就是身见，知道身不是我。这个观念你要能建成，你就能入门；这个观念没有，你怎么样学，佛法变成世间的善法，学了将来可以生天，出不了六道，把世尊四十九年教学变成世间善法。如果你一旦知道身不是我，这叫佛法，这叫出世法。身不是我，是什么？是我所有的，就像衣服一样，衣服决定不是我，是我所有的。我所有的，不是我，所以我们脱一件衣服很容易，为什么？它不是我。如果哪一天晓得身体也不是我，这个身舍掉就像脱衣服一样，你说多自在，生死没有了。世间人贪生怕死，为什么？执著身是我。知道身不是我，这是大智慧，这是真实智慧。
前面我们也听了不少，佛告诉我们，「一切众生本来是佛」。佛是法性，佛是法身，法性、法身有没有生老病死？没有；有没有成住坏空？没有，那才是自己，那才叫大涅盘。我们有没有法性、法身？有，它不生不灭、不来不去、不常不断，怎么会没有？现在有没有？有，如果没有，我们哪有这个身？我们哪里来的见闻觉知？见闻觉知是我们的法性，身体是我们的法相；换句话说，也就是法身。迷了心性就是起了我见、我爱、我痴、我慢，起了这个东西，这个东西就是妄想分别执著。有没有障碍我们的法性？没有；有没有障碍法身？也没有。就是法性、法身前面像云雾一样的。
妄想分别执著这个东西是假的，不是真的，所以佛讲妄，妄就不是真的。但是你把它当作真的，受害就受害在这里，你不认识它，你一认识它，它什么能力都没有，它就不会障碍你了。就是因为你不认识它，产生的毛病，产生莫大的误会，这个误会对你造成很多伤害。这些伤害是假的，为什么？六道轮回是假的。觉悟的人说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这个话就说明了，六道是什么？是一场梦，梦是不是真的？不是真的。可是你作梦的时候，你在那里做恶梦，做恶梦很苦，你没有醒过来。
我们现在在六道里头就在梦中，不知道这是梦。如果知道这是梦，这个里头有苦有乐，虽有苦有乐你都不会感受了。在苦乐境界里，你的心永远是清净的，永远是不动的，那就是你的真心，你认识清楚了。佛，释迦牟尼佛是过来人，祖师大德也有不少是过来人，这些过来人把事实真相为我们说出。如果我们相信，我们也认真把它放下，你所证得的境界跟他没有两样，你把宇宙之间一切法的真相就看清楚了。原来真相是什么？一个体，万法归宗，一个体，体是什么？就是自己的法性。宇宙之间有没有冲突？没有，一丝毫冲突都没有。所有一切冲突的发生，根源就是一念不觉，迷失了自性。
此地讲的是十法界里头的现象，这个现象也是佛随俗谛而说。俗谛是什么？随六道凡夫的知见来说，你容易懂。如果要随真谛来讲，你就听不懂，真谛来讲，佛说「你是佛」，那你就不懂了。「你心很清净」，你也不懂，为什么？你感觉到我现在心不清净。他看你的心清净，你从来没有动摇过，那是什么？自性本定。所以六祖开悟的时候说，「何期自性，本无动摇」，那是佛在经上讲的首楞严大定，是自性本定。你失掉没有？没有失掉。你的自性能力太大了，我们今天讲的这一段「无方大用」，无方大用是能生万法。前面讲「华严三昧」的境界，现在这一段「因陀罗网三昧」的境界，都是能生万法。这种作用实在讲太伟大了，无法形容，是你的自性。
如果你不能放下，你永远不能回头，永远不能回归，亏就吃大了。为什么？你恶梦还继续做下去。恶梦是什么？六道里头永远在里头轮回，迷惑、造业、受报，受报又迷惑，迷惑又造业，造业又受报，永远在那里不断。这个就是生老病死、生住异灭、成住坏空法尔如是的道理。佛告诉我们，一断一切就断了；不断，那永远在那里循环，我们在这里要认知。解决的方法都是从自身做起，世出世间圣人讲的这句话，「反求诸己」，什么问题都解决了。个人的问题，家庭的问题，社会的问题，世界的问题，非常复杂，好像没有头绪，其实不然。你向内心里面去求，为什么？内心是根，它能生万法。你把这个东西找到，能生万法的东西找到，万法自然就恢复到条理，一点都不会紊乱。我们今天讲秩序，有条不紊，丝毫不乱，你再看是美不胜收。极乐世界、华藏世界那个里面的众生都找到这个根，这个根就是自性。
然后我们就明白了，世出世间法里面最可贵的，佛法里面讲宝，珍宝，是什么？就是自性，就是自己的真心。自己的真心跟一切众生的真心是一个心，衍生出无量无边的枝叶，一个根生的；像一棵大树一样，非常茂盛，一个根生的。我们现在在这个树的什么地位上？我们在枝叶上，所以看到整棵大树森罗万象。如果你往自心里头找，从枝找到干，干再找到本，本再找到根，你就有方法了，问题才真正解决。愈深，解决的愈圆满、愈彻底。没有达到最深的根，达到一半，在枝干上，能解决局部，这个局部之外的你就没有能力了。这个道理就是经上讲的法尔如是。
法尔如是这句话的意思非常深广，体会到之后，在佛法里面讲叫开悟了，你明白了。明白，不见得得受用。我们的学习，佛菩萨、老师教我们，老师他教的是开、示，我们悟了，明白了，我们觉悟了，没有入。入是什么？入是有受用；换句话讲，落实到自己生活上，落实在自己的工作、处事待人接物，那叫入。入才是真佛，你只要达到入，你就是佛了，真的，一点不假，你跟十方三世诸佛如来决定没有两样。
那想想我是不是也变成三十二相八十种好？不见得。如果你要是想到，我像佛一样三十二相八十种好，你想想看你是什么人？你是凡夫一个，你又起了妄想分别执著，不是吗？在佛的境界没有相，绝对没有这个念头。这个形相，形相随缘，一定要想怎么个相，那是攀缘，那是凡夫，那不是佛。六祖惠能大师成佛了，一点不假，他的境界、智慧、德相跟释迦牟尼佛决定没有差别，可是释迦牟尼佛三十二相八十种好，惠能大师没有。惠能法师还是南方人，土土的样子，个子也不高，一般人也没有看到他的殊胜。可是你要细细观察，他有清净相，他有真诚相，他有慈悲相，你细细观察他都有。所以，佛菩萨没有这个念头，形相的念头没有，他能现一切相。现相不是他自己想现什么相，不是，众生有感，他就有应。这个道理要懂。
我们一般人对生死，我们不知道哪一天死，念佛人有预知时至，我们见到有三个月前知道的。我们在《坛经》里面读到，惠能大师一年多前就知道了。派人到老家新兴县，在那里去造一个塔，他往生的时候他的身体放在那个塔里头，一年前派人去做，他知道。凡夫不知道，他知道，这叫什么？自在。他为什么不多住几年？住世间时间长短是缘分，如果自己有意思要多住几年的话，那他又堕落，又变成凡夫，凡夫有妄想分别执著，他没有。所以，他住世是感应，众生有感，他就有应。应是什么？佛度有缘人。能大师住世的时候，有缘人都度尽，他就走了。哪些是有缘人？在他会下大彻大悟、明心见性的四十三个人，有缘。这四十三个人就是四十三尊佛出世，不是假的，明心见性，见性成佛。
这些人，现在我们心里很明白，再来人，不是普通人，是根熟众生。这个根不是一生的，生生世世修行，到这个时节因缘他成熟了，一点化他就通了，所以佛要来帮助他。像惠能大师这个人是示现的，跟释迦牟尼佛一样，的确是示现的。在中国，历史上记载，古佛、菩萨再来的不在少数。身分暴露的有，身分没有暴露的更多，你细心去观察。
我们这一生能不能成就？不要问别人，问自己。怎么知道自己能不能成就？问题是自己肯不肯放下？这里头缘很重要，缘是你遇到正法。遇到正法，你能不能理解？解了之后，能不能落实？如果能�