我不在意。可是我有个警觉心，就是寿命只到四十五岁，一定要好好的修，希望四十五岁能够往生净土，不再搞六道轮回，这是个很高的警觉心。
大概是在五十岁的时候，我有个老朋友甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，相当有成就，他年岁比我大，大十几岁。有一天碰到了，他笑著就跟我说，来来来！来坐、来坐！我说好，佛爷有什么事情？他说平常我们都在背后说你。我说，说什么？说你这个人很聪明，可惜没有福报又短命。我说这些事情我很清楚，在我面前说可以，我都能接受，不必在背后说。他说你现在这几年讲经说法功德很大，你统统转变了，不但你将来福报很大，寿命很长！他说你统统是这一生修的，过去生中都没有。甘珠也会看相，对这些东西也很内行。很可惜，到第二年他就往生了。这是我在台湾，密宗大德里面很难得的一位，是个正派的，不欺骗人的，很难得的一个上师。
所以，你真的要是把诸法实相搞清楚、搞明白，你自然对它没有贪恋；换句话说，贪瞋痴慢减轻了。这个东西轻一分，智慧就长一分，这是明跟暗的问题。刚才讲了就是障碍，这个障碍少一分，你看我们刚才用这个图给你比喻你就晓得。执著没有了，看外面就很清楚，好像戴个绿色的太阳眼镜，很清楚；再把分别去掉，绿色没有了，只有一个黄色，更清楚；最后妄想也放下，黄色也拿掉，什么障碍都没有了，就是法身菩萨的境界。我们《华严经》讲圆教初住以上，四十一位法身菩萨，统统没有妄想、没有分别、没有执著。有妄想的菩萨是在哪里？在十法界。这我们讲得很多，多说，这是佛的慈悲，为什么？怕我们不知道。
我们凡夫非常健忘，必须时时刻刻提醒，又何况我们的听众非常之多，在网路上、在电视机的面前，听众太多了。我们网路上面的学生，正式报名参加网路学院的六千多人，这些人是我们在此地讲经，他一堂课都不缺的，所以听众非常之多。除这个之外，初来听的，哪一天没有？天天都有。没有听到！老同学多听几遍决定有好处，为什么？你还没做到。新同修我们也不能对不起他，也要把这些道理、真相向他讲解明白。所以，妄想分别执著是障碍，真的吗？不是真的。并没有障碍我们的自性、法性，也没有障碍无心能现的法相，森罗万象是法相，也没有障碍。就像我们三种障碍，只是虚妄的，让你的心迷惑了，六根不好使用了，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，统统都产生变化；还是能见、能听、能嗅、能尝，见闻觉知，只是这里面产生了许许多多的错误。
佛教给我们放下，你真的听懂了，真的要放下。功夫在哪里做？在日常生活当中做，在功课里面做，在待人接物里面做。做的标准是什么？记住，「一心不乱」，这是绝对的标准；《无量寿经》经题上给我们讲的五个字，「清净平等觉」，这是绝对标准。从早到晚，从初一到腊月三十，时时刻刻、在在处处不失清净心、平等心、觉心。你是在真修行，你是在真干！心不清净就被染污了，什么东西染污？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，我常讲这个东西染污了你。心不平等，傲慢心生起来，我很了不起，你不如我，这不平等，不清净、不平等。迷了！你不觉，你只生烦恼，不生智慧。
你就想想惠能大师，你看能大师见五祖的时候，跟五祖说，「弟子心中常生智慧」。我们听了惭愧不惭愧？我们要是见忍和尚一定会说，「弟子心中常生烦恼」，为什么？这三样东西放在面前，常生烦恼。能大师这三个东西放下了，常生智慧，不生烦恼。不生烦恼就是清净心，无论什么境界现前，他绝对不会动心，无论对什么人事物，决定没有贡高我慢。你在《坛经》里面所看到，能大师一生待人接物那样的谦卑，跟释迦牟尼佛一样，跟孔老夫子一样，恭敬、谦卑对人。哪有一个菩萨表现傲慢？没有！
不但对一切人是真诚、谦卑，对蚊虫、对蚂蚁都是真诚、恭敬、谦卑，这才叫学菩萨道。蚊虫、蚂蚁还要这样对它？是！为什么？它有佛性。你要记住佛所说的，「一切众生本来成佛」，蚂蚁是不是一切众生？蚊虫是不是一切众生？是！你怎么能不恭敬？我也是，我上跟诸佛平等，下跟所有一切众生平等，不但跟它平等，跟鬼神也平等。饿鬼道、地狱道我们见到了，有感应，要不要恭敬？要不要谦虚？记住，「敬人者人恒敬之」，我对蚊虫蚂蚁恭敬，它恭敬我，我对鬼神恭敬，鬼神恭敬我。
一个道理，人同此心，心同此理！「爱人者人恒爱之」，我爱护它们，它们爱护我，我爱护蚊虫，蚊虫不咬我，我爱护蚂蚁，蚂蚁不干扰我。我们和睦相处，我们共同生活在一起，这多美好！我不会赶它走，我在这里诵经、在这里念佛，房间里有很多蚊虫、苍蝇，我让它跟我一起念佛，我在读经，你们好好的在旁边听，真乖，听话。这个事情，给诸位说，也是我七十以后才有的现象，七十以前还不行。以前我们听说印光法师七十以后是这个现象，我也没想到，七十以后真的这个现象现前。跟一切众生和睦相处，落实十大愿王，落实文殊菩萨十波罗蜜。今天时间到了，这段我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一六八一卷） 2006/12/12 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1681
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段无方大用。清凉大师在这段经文的开端为我们说明「十门三昧业用」，第一门「圆明海印三昧门」。经里面给我们说了十义，我们前面学到第七条广大普现。今天我们看第八，第八是「顿现。谓如来三昧，一切世界当念即现，无前无后，色相宛然」。昨天有位同修在网路上节录了三篇近代科学的发现，另外还有两片光碟，很可惜，光碟应该是磨损坏了，放不出来。科学家也确实是相当的聪明，从数学里头推论到宇宙的本体、宇宙的起源，大意跟经书上讲的很接近，不过没有《华严》讲得这么透彻、讲得这么清楚，所以科学家的发现有极限。算是很不错了，能够在微观世界里面看到原子、电子、粒子、夸克，这都是我们肉眼看不到的。
难得的，他们发现到微观世界里面这些佛经里面讲的微尘，微尘里头有世界，他们发现的就是碎片里头有全部的影像。他举的例子，譬如像一朵玫瑰花，你把这个玫瑰花分成两半，在每一半里面它所现的是整个的；你把它切成四半，四半里头现的也是整个的，画面是整个的；乃至於把它切成很小的片子，每一片里面都是整体的，看到这么一个现象。所以他们推测整个宇宙所有的这些形相，彼此是息息相关。这和《华严经》前面讲的「一即是多，多即是一」，一微尘里面有大千世界，大千世界没有缩小，微尘没有放大，里面境是完全相同。
由这个理论跟事实，我们也能够联想到我们一个人的身体，纵然把这个身体毁灭了，每个细胞里面一定都有整体的形相。这个境界不可思议！为什么会有这种情形？所以他终结得到的结论，他说我们这个感官世界不是真的，好像三度空间投影的影像一样。现在国外发展的立体电影，我在美国曾经看过一次，立体的电影，实际上它是平面的，就是用雷射光线的反应，你看到这个现相是立体感，不是它有深度。这种立体电影好像并不多见，但我是很多年没有看过电影，不知道现在的状况，初到美国的时候看过一次。所以科学家认为这个世界就像雷射光的投射一样，是我们完全在幻觉里面，把不是真实的以为是真实，产生错觉。
这些事情我们要不要去研究？实在讲没有必要，也不可以去研究，为什么？研究你就走入了歧途，真的，研究是有局限，见不到真相。所有这些现相都离不开空间维次，这种现相里面，空间不见了，时间不见了。这桩事情大乘经里面佛常讲，《金刚经》大家念得很熟，世尊讲得那么清楚、那么明白，「凡所有相，皆是虚妄」；更具体的讲，「一切有为法」，一切有为法是讲整个宇宙，《百法明门》里面实际上就解释佛在经上讲的两句话，「一切法无我」。一切法是什么？天亲菩萨根据弥勒菩萨所造的《瑜伽师地论》归纳为一百法，称为百法。这一百法，前面九十四法叫做有为法，有为是什么意思？有生有灭，是我们感官里头有生有灭。这里头有心法（八识），心所法（五十一个心所），十一个色法，二十四个不相应法，合起来九十四法。这九十四类展开来是整个宇宙，遍法界虚空界，佛怎么说法？如梦幻泡影，不是真的。
它存在的时间如闪电一样，这是说太短了。如露，露是露水，露水存在的时间长一点，那是什么？讲这个现相在我们感官世界里产生一种错觉，相似相续，实际上它不是连续的，像一张张画面，当中有空隙，这个科学家现在想到了。但是怎样把那个空隙找出来？这是个难题，确实是这样的。这些观察、说法跟佛经上讲的，特别是《华严经》讲的，非常相接近，佛教我们应作如是观，你这样看法就正确。这样看法怎么样？你把妄想分别执著放下了。为什么我们说科学家的研究没有办法达到究竟？毕竟它还是有局限，局限是什么？局限就是妄想分别执著没放下，他见不到真相，他没有办法突破空间维次。
空间维次从哪里来？他们讲的空间维次就是我们佛经里面讲的法界，讲十法界、讲百法界，天台大师讲「百界千如」。从理上讲法界是没有止境的，没有边际的，所以空间维次从理论上讲也是无量无边。怎么来的？你看《华严》讲到究竟处，一真法界；一真法界里头没有空间维次，空间、时间都没有了，这叫一真。由此可知，空间维次从哪来的？就是从妄想分别执著里头变现出来的。在我们六道凡夫，尤其是欲界，迷得深，迷得很重，迷得很久，「起心动念，无不是罪，无不是业」，《地藏经》上给我们提示的，句句都是实话。
我们这一生当中遇不到净土，纵然明白了，你能出得了三界吗？自己要很冷静的去想想，出不了！遇到净土了，怎么样？不相信，为什么不信？没有法子理解，所以你不能行。佛家常讲「信为道元功德母」，《华严经》上说的，《华严经》讲的十信，我们讲到信也费了很长的时间，我记得有十几个小时，讲信。信成就了，这一生往生净土你有把握了，你才真的能把这个世间统统放下，身心世界一切放下，你才能生净土。有一丝毫放不下，你还执著、你还分别，你这一生遇到净土也枉然，也会空过了，不能往生。那么这个应不应该放下？应该，为什么？假的，它不是真的。真的，你分别执著还情有可原，一场空，《般若经》讲得最透彻。
而世尊当年在世，讲《般若》的时间最长，你看讲经说法四十九年，讲《般若》这一门就讲了二十二年，差不多一半的时间。《般若》讲什么？就是讲一切法如梦幻泡影。可是世间人迷了，以为它是真的，我们生生世世堕落在三途，轮回在六道出不去。就是这个错觉，把这个假相、幻相当真，这里面起贪心，生起对立、生起控制、生起占有，这个烦恼重。烦恼重的人不知道自己烦恼重，烦恼轻的人看到知道烦恼重。
我们怎样才能出离？两种人最容易出离，一种是上上根人，佛门里称为上根利智，一接触他就通达，他就能放下。这样的人少，真正是一万人当中一个都找不到。在我们中国历史上不多，我们看到最多的就是唐朝惠能大师，他会下大彻大悟的有四十三个人。那么你要想想，唐朝时候是中国佛法的黄金时代，帝王大臣护法，无比的兴旺，在家出家学佛的人有多少？不止百万。就算是百万，大彻大悟四十三个，你就晓得多难！其他朝朝代代真正开悟，三个五个、一个两个。最近，至少一个半世纪，我们可以这样说，就是最近的一百五十年来，一个开悟的都没有，没听说一个。这话是倓虚老法师讲的，他见过得定的，没有听说过哪个开悟。得定怎么样？得定将来生色界天、无色界天，出不了六道。
但是净土法门里面往生的那可多了，朝朝代代都有很多人往生。往生的人你要晓得，基本的条件是要能把烦恼习气控制住，伏住，并没有断，叫带业往生，那就容易太多了。有这个习气，譬如我们讲，我们讲得很白大家好懂，对一切人事物有控制的习气、有占有的习气、有贪瞋痴慢的习气，可是我们的佛号起作用，自己警觉性很高，那个念头是控制的念头、占有的念头才起来，他就发觉到了，我这个毛病又犯了。诸位要晓得，毛病！自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常讲的对立、控制、占有、矛盾、冲突，这都是病。这个念头才起来，自己马上晓得我病又犯了，犯了怎么办？赶快吃药，把这个病压住，药是什么？南无阿弥陀佛。这时候要念佛，这句佛号把我这些不善的念头压住了。所以你不警觉就没用处，天天念佛不管用，为什么？烦恼习气压不住。烦恼习气能压住，这才叫做功夫得力，你念佛管用了。得力是什么？能够把烦恼控制住，不让它发起来，烦恼只能有一个念、两个念，顶多第三个念头，阿弥陀佛，压下去了，不再发作。真正控制住了，也就是说日常生活当中待人接物，这念头很少了。记住，自私自利的念头少了，名闻利养的念头少了，五欲六尘的念头、贪瞋痴慢的念头少了，显著的少了，跟一切人对立的念头、控制的念头、占有的念头减少了，这叫功夫成片。这种念头一天难得起二、三个，不错！这决定能往生。
你看印光大师在《文钞》里头，我们读到过，不止一次提到，好几次，有人向老和尚请教，念佛的功夫很勤，为什么妄念还这么多？老和尚教他，你要继续用功去念，你已经很不错了，为什么？你已经发现到你妄念很多，这是个好现象。就怕�