动过，如如不动。
相虽然千变万化，难就难在这里，你不能有分别执著。我们现在初学，妄想是没有办法，绝对断不掉的，就是起心动念肯定有的，功夫用在哪里？不分别、不执著。我现在，「我现在不分别、不执著，看看我能不能见到性？」你还是用的分别心、用的执著心，所以你见不到。连相似都见不到，哪里能见到真实？真的不分别，真的不执著了，你肯定就见到。你想想看，你不分别，你不用意识；你不执著，你不用末那识。相宗给我们讲的，转八识成四智，六七因上转，五八是果上转。所以五八你就不要操心，你就在因上，转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智。此地於诸烦恼业缚悉能自在，这两个转过来了，所以他悉能通达。像《般若经》上讲的，性有相无，理有事无，所以他的心不动；心不动，性相就融成一体。因为性是不二，大小不二，没有空间；来去不二，先后不二，没有时间，所以才有能力随众生之感，能够遍法界应身。这桩事情我们凡夫听了不可思议，你要是真通达明白了，这个事情法尔如是，它本来就是这个样子，一点希奇都没有。这就是佛在《华严》给我们讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是讲的德相。我们今天难什么？情执放不下，念念都是妄想分别执著做了主宰，这个东西做主，这是迷，把你搞颠倒了。
我们前面跟诸位做了个「圣凡迷悟示意图」，就是根据《华严经》的教诲做这个示意，你要细心去观察。妄想分别执著是不是真的障碍心性？没有，与心性毫不相干，就是说法性上没有，没有这个东西。法相上有没有？法相上也没有。你说我们冤不冤枉？所以它叫妄。它的根是什么？根叫妄想。你就想到那个「妄」字，妄是假的，不是真有。
我们用颜色，红、黄、蓝三种颜色，这三原色来做代表，把红色代表执著，蓝色代表分别，黄色代表妄想。你把这三个颜色，好像三副眼镜一样，你戴在眼睛上，你看到外面境界就模糊了。外面境界是什么？法相。把我们的眼睛比作什么？法性。这三大类妄想就是眼镜，眼镜有没有妨碍我们眼睛？没有。有没有妨碍外面的境界相？也没有。外面境界相代表法相，眼睛代表法性，法性里头没有这个东西，法相里头也没有这个东西。可是现在这个东西存在，这个东西是虚幻不实。
所以《起信论》里给我们讲，「本觉本有，不觉本无」。本觉是什么？本觉是法性跟法相。诸位要晓得，法性跟法相是一体。法相是法性变的，就好像金器是黄金制造的，它的体质是黄金，你能把它分开吗？分不开。一天到晚打妄想，不要想别的，你就想这桩事情，你常常想这个事情，这在佛法里面讲叫疑情。你看古大德说得好，「小疑则小悟，大疑则大悟」。这是疑情！你没有疑情，你就不会开悟。疑情跟怀疑不一样，怀疑那是烦恼，疑情是功夫，不是烦恼。佛所说的绝对没有错，我相信，但是我没有证得，我总是把它常常放在心上，这叫疑情。这个问题，这不是小问题，这是大问题，你功夫做成熟，豁然大悟的时候，那是大彻大悟，明心见性，见性就成佛了；这不是小疑，是大疑。性相不二，理事一如，整个宇宙是一体。《般若经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，都是讲的实话。虚妄碍不碍事？不碍事。所以众生多，众生有感，你就应，许多众生感，你同时也能够现许多境界去应。帮助众生觉悟，帮助众生回头，帮助众生明了诸法实相，明了之后，所有的烦恼都没有了。为什么？你才真正知道，一切法就像《大般若经》所说「无所有，毕竟空，不可得」。所以，你那些贪瞋痴慢的习气全都没有了，一扫而光。
现在你的习气为什么断不了？你认为这个东西都有，你不能把这些东西看成当体即空，了不可得。有无不二，所以它根本没有障碍。给凡夫说到究竟处的时候，他不了解生死不二，没有生死。现在外国人说得很好，身有生死，灵魂不死，身有生灭，灵魂不灭，灵魂是自己，身不是自己，身就像穿件衣服一样。这跟小乘的见解相同。所以贪生怕死没有了，知道舍身受身不过就换件衣服而已，就那么自在，就那样的没有挂碍。
这是得业自在。业是什么？业就是造作。在菩萨讲就是应化，他能够随类现身，能够随缘说法。所以身没有一定的身，法也没有定法，活活泼泼，得大自在。
我们到底下一段，第三段，经上讲的有十自在，「则获十地十自在」，内容就更丰富。像这些经教佛常说，我们也常常在学习，不断在重复，这是什么原因？这就叫长时薰修，怕我们忘掉，这是有功行修行，不是无功用道；妄想分别执著统统放下之后，才是无功用道。你虽然是不执著，执著放下了、分别放下了，你妄想没有放下，还是有功用修道，有修有得；无功用道的时候是无修无得，那不一样。那个境界不是我们现前的境界，我们知道有这么回事情就好，可不能生妄想执著，一生就错了，对自己造成了伤害。
《大宝积经》里面讲「五种自在」，与这个大同小异，里面有讲「寿命自在，菩萨成就法身慧命，了无生死寿夭」，这是见性的人。见性的人，我们人间讲寿命，他有没有？没有，没有寿命，才称无量寿。你要问为什么？他证得法身了。什么是法身？在相上见到性。就性说是法性，见性，就相讲是法身，法身跟法性是一不是二。这种状况，你看佛说了个术语，叫它做「慧命」。我们现在人讲身命，身体是身命，佛说这个情形是慧命，说得好。慧命里面没有生死，没有什么长寿、短命，没有。
「延万劫而不长，促一念而不短，但为度脱有情，以诸方便随机示现长短寿命之相，其心无所罣碍也」，他心是定的。换句话说，菩萨示现在九法界，实际上是十法界。十法界跟九法界是一不是二，这个诸位要知道，讲十法界就讲菩萨、佛，讲九法界，佛也是菩萨。示现，我们问，像释迦牟尼佛当年在世一样，这是示现的，释迦牟尼佛有没有执著？释迦牟尼佛有没有分别？释迦牟尼佛有没有妄想？给诸位说，都没有！都没有，怎么能给我们讲那么多经？如果说都没有的话，连示现也没有了。
我们的怀疑不能说没有道理，真正道理在哪里？我们落在二、三里面，怎么能不怀疑？佛菩萨示现到底怎么回事情？佛菩萨不二，执著与不执著是一不是二，分别跟不分别是一不是二，妄想跟无妄想是一不是二，这个道理可就深了，我们不知道。所以佛现身跟不现身是不二，佛说法跟不说法是不二，你能懂吗？佛有的时候也点醒我们，「说而无说，无说而说」，这个话我们听过。你这个话懂得之后你就晓得，佛现而不现，不现而现，不就这个意思吗？举一反三，闻一知十，佛在一切法不二的境界里头。我们怎么？我们是「那是佛，我们是凡夫」，你看，二！我们有凡有圣，而在佛的境界里，凡圣不二。
众生本来是佛，麻烦的就是妄想分别执著这三副虚幻不实的眼镜，凡夫迷在里头，说个不好听的话，叫不肯放下。佛菩萨妙在哪里？妙在明白了，一下放下。这三样东西没有痕迹，如果有痕迹的话，那就是真的，那就不叫虚妄了，没有痕迹。所以真正聪明，要从这里悟入。难，是因为它没有痕迹，不像是真的有个眼镜，我拿了丢了就算了，它不是的。你之所以放不下，在佛法方便的言语里面讲，习气太深。偶尔放一下，立刻它又起来了。那个偶尔放一下，就像闪电一样，放了一道光，虽然时间很短，难得。为什么？无始劫到现在，你从来没有放过光，突然之间放一次光，难得！希望以后多放几次，希望以后放的时间长一点，这就是修行的功夫。哪天把无明真正破掉，放大光明，这在佛法称为「大光明藏」。
要晓得，自性是光明的，不是黑暗的。现在我们看整个天空是黑暗的，这是什么？无明，就是妄想。你看我们妄想多厉害，把整个宇宙变成一片黑暗，这是妄想。什么时候妄想破除之后，黑暗就没有了。这个事情也不好懂，可是在中国，不少的修行人有这个经验，那是暂时放下。《虚云老和尚年谱》里面就记载一桩事情，老和尚在山上住茅蓬。茅蓬很简单，所以要常常到庙里大寮去拿点东西回来吃，粮食，要从大寮里去拿。茅蓬距离庙有相当的距离，走路需要大概走一个小时，山路。
有一次虚老和尚就从庙里回茅蓬，黄昏的时候，他慢慢走。在半途遇到两个人迎面而来，拿著灯笼，回到庙里去。这两个人路上碰到虚老和尚，问他，「怎么天这么黑，你到哪里去？」虚老和尚听了这句话之后，突然之间天黑掉了。他没有说这个话之前，虚老和尚的时间永远停留在离开庙的那个状况，他心里没有起心动念，没有分别执著。也就是说，在那么短的那个时间之内，他没有妄想分别执著，所以天空是明亮的。结果这么一提，他就没有办法再恢复，感觉得天突然之间黑下来。《年谱》里头记载这桩事情。从这段事情里面我们就能体会到佛经上讲的「境随心转」，一点没错。虚老和尚决定不是打妄语的。
圆瑛老法师亦如是。圆瑛老法师晚年有两本书，一个是《楞严经讲义》，一个是《圆觉经讲义》，他一生的著作这两种最好，七十多岁时候著作的，成熟了。以前是年轻时候写的，这两样东西真的纯熟了。序文里头记载一段事情，他在寮房里面打坐，突然之间想到一桩事情，立刻要去办，下床铺就走出来了。走出来之后才心里想著，「好像刚才出来的时候，我那个门是关的，我没有开，怎么出来了？」回头一看，寮房门是关的，再推门，进不去，里面确实是关的。这就是说什么？你没有妄想分别执著，这个东西是没有障碍的。
以前我们在台中求学的时候，老师教我们，他说你们大家睡觉，晚上睡觉都会作梦？是！他说你记住，什么时候你突然在梦中感觉到你是在作梦，你就想到佛法里面的一切墙壁什么没有障碍，你看到墙壁你就可以走过去，你真的会走过去，那不是真的，是假的。这个试验你要是能够体会到，然后看看我们现前环境也是如此，一个道理，没有障碍！你要记住，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄为什么会产生障碍？不起心、不动念的时候，虚空的光明都永住；别人看到是黑天，他在黑天走路；他是在白天走路，不是在黑天走路。可是念头才起来，天立刻就黑了。
所以要晓得，见性之人，你看以诸方便，就是种种方便，没有一定的方法，随机示现，寿命长短完全是感应。众生愿意跟他学，对他有信心，学习的时间长，他就多住世；如果众生对他没有信心，不愿意跟他学，他就走了，没有住世的必要。长，是利益众生；短，也是利益众生。所以诸位要晓得，释迦牟尼佛示现灭度是度众生。他要不灭度，有很多人不能觉悟。他一灭度，大家一听，佛不在世了，这一下惊慌了，「我为什么没有好好跟他学？」再想想以前佛的教诲，现在赶紧认真努力。真的，有很多人开悟，有很多人证果了。众生得度的方式很特别，不是一样的。所以他出世是度众生，灭度也是度众生，没有一样不是利益众生的，这个道理我们要懂。这首偈我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第二首偈，「语业」：
【若其愿力得自在。普随诸趣而现身。则能为众说法时。音声随类难思议。】
这一首是讲「语业」，三业当中的语业。言语是说法，不仅仅是在法会，或者是在教室，这是说法。实实在在佛菩萨应现在世间，或者我们说应化，应是应身，化是化身，这两种都有，而且非常普遍。我们凡夫实在讲是粗心大意，你没有能觉察到，众生愈是在苦难的时候，佛菩萨示现的频率就愈高。为什么？这就叫「无缘大慈，同体大悲」。实在是我们自己太粗心，不能够觉察。如果我们心地清净，把外缘放下，贪瞋痴慢减少了，这个时候当然智慧长，心细了，心也清净了，你才能够觉察到佛菩萨的大慈大悲。
佛菩萨示现在世间，好像我们一般人讲的，你为什么不告诉我？那我们要问，告诉你管用吗？告诉你，不但不管用，反而害了你。为什么？增长你的情执，「菩萨来了，佛来了，这还得了！」用世俗的话讲，造成你的迷信。佛菩萨是帮助你破迷开悟的，绝对不是增长你迷信的，哪有这种道理！所以在佛门里头自古以来有个惯例，就是决定不肯暴露身分；身分一暴露立刻就走，这是正确的。走了，你虽然晓得也无可奈何，想巴结也巴结不上，你会感觉得机会错过了。无非是激发你的道心而已，这要懂。
不是菩萨有心，菩萨没有心；菩萨有心，就跟凡人一样了。他跟我们不一样的是，他决定没有妄想分别执著，我们讲无心就是无妄想分别执著，这是妄心；他有真心，没有妄心。真心就是佛心，一切众生都有个真心，我们的真心迷了。所以佛菩萨虽然应化在世间，决不用妄心，还是真心当家做主。那就是说，无论在什么境界里头，外不著相，内不动心，这叫真心。真心是清净寂灭，从来没有动过，现在也不动，将来也不动，那才是真心。他种种示现、种种言语全是自性里头自然流露的。这个自然流露，日本江本博士的水实验就告诉我们，那是自然的流露，决定没有妄想分别执著。那是什么？本能。佛陀教导我们没有别的，帮助我们恢复本能而已，我们要懂这个意思，我们要朝著这个方向、这个目标去努力就对了。
在现代的教学，你看看科学发展的状况、趋势，你就明了了。教、学，真的，不像从前那么辛苦了。从前亲近一个善知识谈何容易！叫寻师访道，不远千里，真的是吃尽了辛苦。但是那个也是一分的诚意，确实他修学的效果比我们现在强，我们现在诚意、真诚比不上古