能在某一个阶段，它是阶段性的，好像满有道理；超越这个阶段，它就讲不通。不像佛法，佛法跟你讲的这些道理，永恒的，那叫真理。无论在哪个法界，无论在哪一尊佛的刹土，永远不会变，正确的，所以叫正知正见，所以称之为佛佛道同。今佛跟古佛，此佛跟他方佛，所证、所说完全相同，绝对没有两样，所以说佛佛道同，就这个意思。他怎么知道？佛讲得好，这个知是真知，是你自己本来有的，只是你现前迷失了；迷失不是真的失掉，只要你把迷放下，你的智慧德相就现前，就这么个道理。
我们要多想一想，是很难，但是还是可以体会得到。你要能体会到，你要能信，最重要是你要能信，你能够理解，你能信，怎么样？赶紧放下，没有别的，放下就是。经论上说，祖师大德告诉我们，你能把烦恼习气，就是妄想分别执著，放下一分，不要多，你自性里面的智慧就透一分，你放下两分就透两分。为什么有人智慧高很聪明，有人很愚痴？愚痴就是烦恼重。智慧高的、悟性高的，没有别的，烦恼轻。烦恼轻是什么？他对於一切人事物不在乎，那就是放下，不那么执著，不是斤斤计较。斤斤计较的人没有智慧，大而化之的人，智慧就比他高多了，不执著。得来，没有什么欢喜；丢掉，决不会心痛。永远保持你心地的清净、平等，这生智慧不生烦恼。
你接触佛法，这是缘，有缘接触佛法，一接触你就能通达。尤其祖师帮我们这个忙，帮忙就是给我们加一点注解，怕这个经的意思我们不能体会，我们这一看祖师注解就能看得懂，就能明了。你能够明了之后，你就放得更多；放得更多，你智慧就又增长。看破是智慧，看破帮助放下，放下又帮助看破。看破放下，放下看破，如是辗转，相辅相成。从初发心一直到如来地，用什么方法？就是这个办法。这办法好，所以我非常感激章嘉大师，头一天见面，他就把这个方法告诉我，只要依教奉行，决定有效果。
我这五十年来，时时刻刻记住他老人家的教诲，认真努力奉行，所以才有这一点成就。愈是到晚年，对这个事情，诸法实相，愈来愈清楚，愈来愈不在乎。我们一般人讲，放得很彻底。得什么好处？得大自在。身心没有罣碍，没有忧虑，没有烦恼，没有得失。对人、对事、对物，小环境、大环境，愈来愈清楚，愈来愈明了，知一切众生行。我们自己才知道如何去随顺，恒顺众生，随喜功德。如果一无所知，你怎么恒顺法？知道就好随顺。好，现在时间到了，今天我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一六四三卷） 2006/10/24 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1643
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位第六段，有两首半的偈子，我们先将经文念一遍：
【若知一切众生行。则能成就诸群生。若能成就诸群生。则得善摄众生智。若得善摄众生智。则能成就四摄法。若能成就四摄法。则与众生无限利。若与众生无限利。则具最胜智方便。】
清凉大师在注解里面给我们的提示是「六二颂半，明七地」，七地是远行地；「谓初一」，就是前面的四句，「明有中殊胜行；后一颂半，明空中方便智，准释可知」。这两首半的偈颂不难懂，清凉为我们提示提得很好，前一首是有中，后面一首半是空中，空有不二。
先看前面这一首，『若知一切众生行』，这一句是第六现前地所证得的大智行，六地菩萨开慧了，智慧大开，所以他能知一切众生所有一切的活动，我们常讲的理事因果千变万化，他都能够通达明了。远行地有这样的智慧，所以他『能成就诸群生』。诸群生是讲十法界依正庄严，生就是众生，群是讲众生无量无边。我们现在科学所分的，动物、植物、矿物；佛法里面分两大类，有情世间、器世间。有情世间就是动物，器世间包括植物与矿物跟大自然现象，诸群生全都包括了。由此可知，如果没有智慧就不能成就众生，要想成就众生，不能不求智慧。
智慧，佛给我们说是本有的。成就众生，当然先要讲成就自己；自己不成就，怎么能成就众生？成就自己，就我们凡夫位上来说，有次第。孔子当年教学，他分四科，四科是次第。第一个「德行」。没有德行，换句话说，不会做人。人都做不好，还能有什么成就？头一条是德行。第二条「言语」。言语很重要，古大德常说「口为祸福之门」，所谓「病从口入，祸从口出」，古人对言语这样的重视不是没有道理。所以古圣先王教人「谨言慎行」，说话要很谨慎，行为要很慎重，这是大德。
然后才讲「政事」，这个政事就是我们今天所讲的技术、技能，你有一技之长，你这一生可以谋取生活，也就是我们今天讲的工作。古人重视真实的学问，现在人讲的是职业教育，你学哪个行业，你将来在哪个行业里面工作，使你自己的物质生活能解决。然后你这物质生活很丰裕、很丰富了，再可以学一点「文学」，文学属於精神生活。可见得物质生活在前面，精神生活在后面，先有物质生活，而后再谈精神生活。这就是所谓「民以食为天」，一个人在世间最重要的是衣食，能吃得饱，能穿得暖，这是基本的要求。
孔夫子确实多才多艺，你看他有三千弟子，各行各业都有，他怎样指导？我们要问，夫子是不是各行各业都通？他是知道很多，但是如果说各行各业都通，恐怕夫子也做不到。他怎么指导？指导的是原则、是原理，原理原则那就是智慧。无论从事哪一个行业，最重要是什么？德行、言语重要。有德行，能够谨言慎行，无论从事哪个行业，相信都能够做得好。
释迦牟尼佛教学也不例外，你看他教菩萨。菩萨不是神仙，这个诸位要搞清楚，菩萨是学生。佛是老师，菩萨是学生，阿罗汉也是学生，这都是古印度梵语的音译。菩萨的意思是觉悟，阿罗汉的意思叫无学，是一个阶段。第一个阶段修学圆满，就好比说小学，小学毕业了，这称阿罗汉：中学毕业了，叫做菩萨；大学毕业了，就叫做佛。由此可知，佛教的三个术语，实在讲是三个阶段学习，你在哪个阶段，这个我们要懂。你要是懂得之后，你就知道佛法确实不是宗教，它是教育。
佛教菩萨，第一个要发心，我们中国人讲的立志，佛门讲发心。发什么心？现在的话说，为人民服务。佛讲的范围比人民大，在六道十法界，人道是其中的一道，佛教学生要为一切众生服务。一切众生，这就是六道十法界全部都包括，范围大！是真的，不是假的。这一句话就是四弘誓愿里面所说的「众生无边誓愿度」，那个「度」就是服务的意思，用现在的话就是服务。众生无量无边，我要立个誓愿为他们服务，要发这么大的心，这是菩提心，能够舍己为人，把众生摆在第一，我在第二。佛就是这样带头做给我们看，所以学生不能不服。
你要为别人服务，首先你要具足服务的条件。条件头一个还是德行，跟孔老夫子没有两样。德行说的什么？烦恼无尽誓愿断。烦恼习气是德行之贼，是从迷惑颠倒里面所生的，完全违背了性德，所以佛头一个要求学生要断烦恼。烦恼断了，你才真正具备为众生服务的头一个条件，德行。你真为众生做好事，你不会害众生，你会爱一切众生，你不会怨恨。工作再烦再重，你也不会感到厌倦，就如同慈母为她的儿女服务一样，任劳任怨，欢欢喜喜，不眠不休的去工作。那是什么？德行，天性。所以佛要求你断烦恼，要求你断习气。
佛教初学，《十善业道》里头讲的，这是初学，十桩事情，这十善业。我们现在一般迷惑颠倒的众生，起心动念、言语造作跟这个恰恰相反，这迷了，迷失了自性。十善业是自性性德自然的流露，你要是觉悟了，你也自自然然的跟佛讲的十善圆满相应，一丝毫欠缺都没有。所以十善不是释迦牟尼佛发明的，不是释迦牟尼佛制定的，这你要知道，你本来就是这样的。现在为什么违背性德？这就像中国《三字经》里面所说的「性相近，习相远」，我们要讲我们的本性性德跟一切诸佛如来没有两样，所以叫相近。诸佛如来起心动念没有丝毫不善，没有丝毫染污，确实是纯净纯善。我们想想实在是非常惭愧。为什么佛没有丝毫的不善，没有丝毫染污？佛觉了诸法真相！
诸法真相是什么？《华严》前面也说了，后面还会常说，诸法实相是一个生命共同体。这一个生命共同体，一般人很不好懂，实在讲也不难懂。我们要比喻，我常常用我们的身体做比喻，这个亲切，大家好懂。我们这一个身，你看身在外面有眼耳鼻舌，身体，有头、有手、有足，里面有五脏六腑，许多不同的器官组成这个身体，这个身体就是所有一切器官的生命共同体，这个你好懂。任何一个器官都不能够离开这个共同体而独立的存在，不可能，不可能独立存在。我们想想，眼睛关不关心耳朵？耳朵关不关心鼻子？关心，一个生命共同体，不会打架，决定和睦相处，你这个人才能活得下去。如果你的器官都打架、都不合作，这个人就要死了，活不成了。这个道理大家懂。
阿罗汉、菩萨、佛觉悟了，明白了，整个宇宙里面所有一切众生就像我们身体各个器官一样。整个宇宙是我们的身体，叫做法身。你看大乘教里头常讲「十方三世佛，共同一法身」，宇宙是我们的法身。宇宙里面每个众生，众生就是众缘和合而生起的现象，与我们有没有关系？有关系，就是自己。所以你爱自己，你就会爱一切众生。像身体一样，眼睛，眼睛自己爱眼睛，必定爱整个身体每个器官、每个细胞，哪有不爱的道理？哪有不关心的道理？哪有不帮助的道理？这里面没有任何条件。
所以佛家的慈悲，就是世间人讲的爱，慈悲怎么讲？叫「无缘大慈，同体大悲」。无缘，没有条件，没有条件的爱法界虚空界里面一切众生，没有条件。为什么没有条件？同体，同体大悲，我们共同一个生命体。所以整个宇宙，我们现在明白了，有机的，没有一样东西是死的。科学家认为是死的、无机的，在佛法里头找不到；科学家认为无机的，佛法看它还是活活泼泼。为什么？它有法性，法性不生不灭。只要是现相，这个现相是法性变的，它的体就是法性，它怎么会有生死？哪有这个道理！这些理事很深，一般人不容易了解，纵然佛菩萨给我们说，我们读这些大乘经典还是没有办法开悟，就是对於这个事实真相依旧是不了解。这个不了解，不是佛讲得不清楚，是我们自己的根太钝了。
为什么龙树菩萨一听就懂，惠能大师一听就懂？为什么我们不懂？这就是佛说的，我们的烦恼习气太重了。如果把烦恼习气除掉，我们跟龙树、跟惠能大师的根性没有两样，我们一接触也就通达了。这么一来，你就晓得烦恼习气要不要放下。烦恼习气本来没有！无量智慧德相是本来现成的，不生不灭，佛教我们自己现前证得。这是诸佛菩萨的教诲，他教我们自己去证，你们想想这种教育多殊胜。所以要知道，佛菩萨没有任何一样东西能给人的，所以他自己很谦虚，谦虚是真的不是假的。
《般若经》上说佛不度众生，众生怎么样成佛的？众生是自觉、自悟、自度，别人帮不上忙。所以诸佛菩萨对众生的恩德是什么？增上缘，就是这些真正的讯息，我们迷住了，一点都不知道，他来告诉我们。告诉我们本来是佛、本来成佛，告诉我们现在这个境界，在六道里头搞轮回，这是作梦，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这是假的，不是真的。如果你真的晓得这真的是个梦，确实不是真的，你自然就放下，一丝毫罣碍都没有了。
我在香港，感触很多！三十年前，一九七七年我第一次到香港来讲经，那一年在香港住四个月，香港佛门里面的法师我都去拜访。到这个地方来讲经弘法，所谓拜码头，畅怀法师陪同我，一家一家去拜，所以法师都很熟。今天三分之二不在了，不但年岁比我大的往生了，还有年岁比我小很多的也不在了。想一想三十年一场梦！这些法师所经营的道场，他走了，一样没带走，他的愿望没有人继承，全都落空了。
所以梦幻泡影在哪里？就在眼前。聪明人看得出来，迷惑的人、迷惑严重的人看不出来，依然是醉生梦死。佛菩萨圣贤的教诲没有别的，把我们在梦中唤醒。真正带得去的是你的德、业，所谓是「万般将不去，唯有业随身」。所以你有智慧，你才成就别人。怎么成就法？你看看诸佛如来、祖师大德，你看他怎么做？现身说法，他不是讲给你听，他是做给你看。他对这个世间名闻利养、五欲六尘一丝毫都不沾染，没有得失的念头。
你想想，你作梦，梦中得到一大堆的黄金，是不是很高兴？如果你晓得是梦，一下子醒过来，什么也没有。梦中遭遇困难，遭遇重大的损失，一觉醒来，也没有事。所以得是假的，失也是假的，没有得失。而你念头、你的行为邪正、迷悟，这个东西带得走。你现在迷，死了之后还是迷，在六道里投胎还是迷。如果你要是觉悟了，不干了，过去生生世世在六道里头打滚，现在不想干了，不再干这个，这傻事情，苦不堪言，现在要求生净土，一心一意把阿弥陀佛摆在心上。
念佛念了不少年，不灵，阿弥陀佛那边丝毫的讯息都没有。於是念久了，怀疑了，到底有没有阿弥陀佛？到底有没有极乐世界？念佛真能往生吗？往生是真的吗？经上讲的靠得住吗？怀疑了，这叫造业，这个业力会带走的。你这一生有怀疑，来生遇到佛法也不相信，麻烦可就大！不知道什么时候你才再能有一点觉悟，遇到的时候生起一点信心。那个信心还要慢慢增长，增长不是一生一世，多生多世，不断培养你这个信心，不是一桩容易事。
今天对佛法有坚定信心的人，不是这一世修的，