於妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然』。其謂因緣無第一因，故自然義高過因緣
，實為倒見。
四、別業同分：別業、即正報之人生，同分、即依報之世界。世人紛紛呶呶所
云之人生觀、世界觀（或宇宙觀）者，即此二顛倒分別妄見也。此中色實在燈、見
病為影，正顯第六、第七之二識非量所緣、『中間相分兩頭生』之真帶伲骋病４�
真帶伲呈呛我玻吭诘谄咦R則緣藏識見分，執為內自真我；在第六識則緣五蘊幻聚
，執為我人是也。息此妄見，別無所謂人生之可觀者。別業妄見所持虛幻身心，較
為易明；同分妄見所持虛幻天地，轉更難知。其實積妄所招，似業所感，人等共類
所見虛空器宇，亦復不異『同病眚者於燈光上共同所見五色圓影』。息此妄見，亦
別無所謂世界之可觀。故能將此二妄進退合明，則世界觀與人生觀二種見病，應時
銷落；遍法界心，性圓真淨。嘗謂一經大旨，唯是銷盡無始妄幻亂想，顯成本來圓
常真心，亦於此見之矣。
癸二 六入
『復次、阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
案曰：此總徵何故六入本如來藏妙真如性也。下別明為六章。
子一 眼入同是菩提
『阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵
，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難！當知
是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若
從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出
，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自
然性。
子二 耳入同是菩提
『阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中做聲；兼耳與勞，同是菩
提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二
塵，畢竟無體。如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若
從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動
靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是
故當知耳入虛妄，本非因緣、非自然性。
子三 鼻入同是菩提
『阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷樱Ｒ蛴｜分別通塞、虛
實，如是乃至諸香、臭氣；兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞
居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，
非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無
聞，云何發明香、臭等樱咳魪母責o通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是
聞自當迴嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。
子四 舌入同是菩提
『阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜樱�
；由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、
淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢
竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於
空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知
甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空
自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。
子五 身入同是菩提
『阿難！譬如有人，以一冷手樱稛崾郑衾鋭荻酂嵴邚睦洌魺峁倮湔叱蔁�
。如是以此合覺之樱@於離知；涉勢若成，因於勞樱＜嫔砼c勞，同是菩提瞪發勞
相。因於離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合
、摺㈨樁䦃m，畢竟無體。如是阿難！當知是覺，非離、合來，非摺㈨樣校混陡�
出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？摺㈨樁啵鄰腿缡恰�
若從根出，必無離、合、摺㈨標南啵瑒t汝身知元無自性。必於空出、空自知覺，何
關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣、非自然性。
子六 意入同是菩提
『阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，樱m斯憶，失憶為忘；是其顛倒生、
住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於
生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性
，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生
滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，
滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤、寐二相隨身
開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？
是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。
癸三 十二處
『復次、阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
案曰：此總徵何故十二處本如來藏妙真如性也。下別明為六章。
子一 見色俱無處所
『阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相
？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無；色相既無，
誰明空伲靠找嗳缡恰Ｈ魪蜕珘m生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空
色？是故當知見與色、空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。
子二 聽聲俱無處所
『阿難！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何
？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在
祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？何況其中一千二百五
十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無
有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中象、馬、牛、
羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛
妄，本非因緣、非自然性。
子三 嗅香俱無處所
『阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。
於意云何？此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱
鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香
，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此
香伲驙k成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故
當知香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。
子四 嘗味俱無處所
『阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為
復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中祇有一舌，
其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體
，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預
於汝名味之知？若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹
汝面，則此界人同於海魚。既常受鹹，了不知淡，若不識淡亦不覺鹹；必無所知，云
何名味？是故當知味、舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
子五 身樱銦o處所
『阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能樱磕転樵谑帧閺�
在頭？若在於手，頭則無知，云何成樱咳粼陟额^，手則無用，云何名樱咳舾鞲饔�
，則汝阿難應有二身。若頭與手，一樱瑒t手與頭當為一體；若一體者，樱鼊t無
成。若二體者，樱l為在？在能非所，在所非能；不應虛空與汝成樱Ｊ枪十斨X、
樱c身俱無處所，即身與樱闾撏痉且蚓墶⒎亲匀恍浴�
子六 意法俱無處所
『阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則；此法為復即心所生？為當
離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方
所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二
於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、暖及虛空相，當于何在？
今於色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心
俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
癸四 十八界
『復次、阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
案曰：此總徵何故十八界本如來藏妙真如性也。下別明為六章。
子一 眼色識界不可得
『阿難！如汝所明眼、色為緣生於眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所
生、以色為界？阿難！若因眼生，既無色、空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝
見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何
識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界
相自無；不變則恆。既從色生，應不識知虛空所在？若兼二種眼、色共生，合則中離
、離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼
與色及色界三，本非因緣、非自然性。
子二 耳聲識界不可得
『阿難！又汝所明耳、聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所
生、以聲為界？阿難！若因耳生，動、靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚
無成，識何形貌？若取耳聞，無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、樱鼔m名為識界
？則耳識界復從誰立！若生於聲，識因聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲
生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若
無知者，終如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、外相復從何成？是故當
知耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
子三 鼻香識界不可得
『阿難！又汝所明鼻、香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所
生、以香為界？阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知
動搖之性？若取肉形，肉伲松恚碇从｜，名身非鼻，名樱磯m；鼻尚無名，云何
立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元樱潜恰Ｒ钥諡橹�
則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，
知自屬香，何預於汝？若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀
木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者，則
汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香
，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼；因香
有故應不知香。知即非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從
香建立。既無中間，不成內、外，彼諸聞性畢竟虛妄！是故當知鼻、香為緣生鼻識界
，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
子四 舌味識界不可得
『阿難！又汝所明舌、味為緣生於舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所
生、以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石⒓毿痢⑺K、桂
、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌
性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識
知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體！識體若一，體必味生，鹹、
淡、甘、辛、和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別！分別既無則不名識，云何復
名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故
當知舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
子五 身樱R界不可得
『阿難！又汝所明身、樱鼮榫壣渡碜R，此識為復因身所生、以身為界？因樱�
生、以樱鼮榻纾堪㈦y！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所識？若因樱責o
汝身，誰有非身知合、離者？阿難！物不樱碇杏｜，知身即樱⒅｜即身；即
樱巧恚瓷矸怯｜：身、樱嘣獰o處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相，
內、外不成，中云何立？中不復立，內、外性空，則汝識生從誰立界？是故當知身、
樱鼮榫壣碜R界，三處都無，則身與樱吧斫缛痉且蚓墶⒎亲匀恍浴�
子六 意法識界不可得
『阿難！又汝所明意、法為緣生於意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所
生、以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生
，離緣無形，識將何用？有汝識心、與諸思量、兼了別性，為同為異？同意即意，云
何所生？異意不同，應無所識！若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與
異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、
味法、及與樱ǎ酄罘置饕詫ξ甯且馑鶖z。汝識決定依於法生，今汝諦觀法法
何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得