的小诗是两个唐朝人写的，名字叫做《心境如如》，还配有曲子，听起来铿锵悦耳，琅琅上口。大概的意思是，只要人心怀坦然，无心于万物，那万物也就不会滋生躁扰，就像是木人铁牛一样，无知无惑于外物，外物自然也就进不了他们的心。坦然，就是自持的一种态度。人食五谷杂粮，难免七情六欲，遇事涉及自己的利益的，必当绞尽脑汁以争取，故此，生出烦恼，忧虑，失意，焦躁，落魄……凡此种种，不一而足。如果摆脱不掉这些纠缠，便会终日苦恼，对自己的处境怨天尤人，没有快乐的时候。这个时候，就是心境的问题。有什么样的心境，就有什么样的人生，佛家有云：内心常看圆满，天下便再无缺陷之世界。一次外出，车到中途抛锚了，乘客只好纷纷下来走路前进。有的怨声载道，有的骂声连连，唯有一位鹤发童颜的老人心平气和，气度优游，好一番明媚的心情！别的乘客低着头匆匆地赶往目的地，哪怕是青壮年也没有一丝虎虎的生气，老人倒是相反，信步而行，态度悠闲，意趣盎然，偶尔抬头看看蓝天白云，竟有一番仙风道骨。其实，生命的步履就像河流的奔涌，有急有缓，既有“星垂平野阔，月涌大江流”的舒缓容与，又有“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆”的激烈紧迫。一张一弛，生活之道。哪能一味的急迫，一味的悠忽？一味的急迫，生命就显得狭窄了；一味的悠忽，生命就显得虚无。只有坦然，张弛有度，才得人生三昧。
做人需要几分坦然，只有坦然的心态才能豁达地面对人生的得失。坦然也是一个“慢”的境界，从容不迫，坦然面对生命中的荣辱、得失、进退……时间永是流逝，我们无法抗拒。然而这个世界有太多的诱惑，因此有太多的痛苦。平淡的日子不会永远平淡，只要怀有淡泊的心境和一生一世永不放弃的追求，定能获得生活馈赠的那份欢乐，成功给予的那份慰藉，谱写出生命最璀璨辉煌的乐章。
像僧人一样达观多一物多一心，少一物少一念
释迦牟尼佛祖在一次法会上说过，有个商人娶了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，像影子一样陪在他身边；第二个老婆是他抢来的，美丽得让人羡慕；第三个老婆为他打理日常琐事，不让他为生活操心；第四个老婆整天都在忙，但他不知道她忙什么。商人要出远门，因旅途辛苦，他问哪一个老婆愿意陪伴自己。第一个老婆说：“我不陪你，你自己去吧！”第二个老婆说：“我是你抢来的，我也不去！”第三个老婆说：“我无法忍受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”第四个老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”商人听了四个老婆的话颇有感叹：“关键时刻还是第四个老婆好！”于是他就带上第四个老婆开始了他的长途跋涉。释迦牟尼说道：“你们明白吗？这四个老婆就是你们自己！”第一个老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的；第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳一辈子，死后却分文不带，无非是水中捞月；第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开；第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但它会永远在乎你，无论你是贫还是富，它永远不会背叛你。佛祖还说道：“人生在世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”如果有一个地方，能让我们心安，能让我们抛却浮躁，那不是理想的栖居吗？何必刻意地去追寻？一片生机盎然的花圃，一座巍巍葱茏的大山，一场密密匝匝的花，一本泛着墨香的书卷，都可以成为我们自由的栖居，都可以容纳我们放逐的心灵和漂泊的意志。自由地栖居，须放得下繁华，耐得住寂寞。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。一匹马，被拴上了枷锁车套，只有一味地卖力奔驰，哪有机会停下来思索自己的生命？一个人，汲汲于富贵，切切于名禄，桎梏于外物，怎可能出离尘世而追寻幽独？要有自己自由的栖居，就不要受拘于外物。不以物喜，不以己悲。外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。怎能让短暂的腐朽妨害对于永恒的生命的思索？和尚和富翁在湖边晒太阳。富翁问和尚：“你为什么不去租条船，搞海运呢？”和尚问：“然后呢？”
“然后就可以做大买卖赚很多钱。”“再然后呢？”“你就可以买条船，创立自己的商队。”“接着呢？”“接着你就发财了，成了和我一样的富翁。”“成为富翁又如何呢？”“可以悠闲地在湖边晒太阳。”“我现在不正在悠闲地晒太阳吗？”和尚最后说道。不拘于物是一门哲学，需要有大智慧，需要有大舍弃。智慧会让我们生活得快乐充实，舍弃会让我们生活得轻松无羁。不要顾忌舍弃而拒绝简单的生活，那样的话，你将不堪重负，顾虑重重，心力交瘁，六神无主……不拘外物的内涵在于抛却杂念，直指目标。生活没必要有太多的弯子，弯子太多会加重你的心情，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的，你会觉得前景一片广阔。错过了太阳，不是还有渺渺的繁星吗？有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从没体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，一辈子实在是糟糕至极。须知月圆月亏皆有定数，岂是人力所能改变的？不如放下，给生命一份从容，给自己一片坦然。人生一世，谁总是一帆风顺？不拘外物，会另有收获。对于外物的过多追求和执著，是人生一切痛苦的根源，超越外物，就是超越自我，无物也就是无我，自己的心境也就不会随着外物的变化迁移而波动，正所谓“是进亦忧，退亦忧”，不假于物，才能造就自我。
像僧人一样达观闲适是一种生活态度
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：“你每天都这么虔诚地来并以香花供佛，依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何保持花朵的新鲜呢？”信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”无德禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的。
我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”无德禅师说道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？”闲适作为一种生活态度，已经不多见了。看看周遭的人群有谁不在忙碌，也不知为了什么，反正总是匆匆的身影。柏油路上高扬着汽笛声，充斥着令人作呕的汽油味，人们就在这样的情况下，拖着沉滞的步伐，带着满脸的倦容，或许还有一嘴的怨气，来去匆匆。生存永远是最大的课题，因生存而奔波劳碌倒也无可厚非，只是，人生很是短暂，为了生计的挣扎何时是个尽头？人生不满百，常怀千岁忧，这是没必要的，哪里有那么多的忧愁悲绪？纵使有，何必做胸中块垒，耿耿于怀？难道不怕生命因此而脆弱吗？太多的疑问似轻而重，不时地敲打我们的心灵。可是，透过重重迷雾，归根结底还是一个态度的问题。态度决定一切，很多人都听过，但很少人能领悟，进而实践。有了好的态度，生命便有了质感。闲适是一种生活态度，涵义深邃，说来容易，做来却难。生命急促，在逼仄的空间中拿出优游的态度来，着实不易，但为了更优质的追求，这是唯一好的选择。品茶、钓鱼、读书、作画、看电影、听音乐、旅行都是悠闲的，为短暂的生命拓展了无限辽阔的境界。它们的存在是为了不让生命变得干枯萎缩，而是丰盈饱满。人都有追求，有自己的理想和抱负，为此，可能孜孜以求，不懈地奋斗。但一样是为了美好的前程，却有迥异的结果。理想是高尚的，但它指引着我们一味地努力而不懂得欣赏生命的瑰美，目标固然令人兴
奋，但沿途的景色也是不容错过的，一旦错过，还有什么可以填补生命中的缝隙？那些一味追逐利益的人只有无血色的生命。物质，多了总会累人。欲望也是。人若屈从自己的欲望，便会被其吞噬。这不是耸人听闻，古今中外，因无穷的贪欲而身败名裂的不胜枚举。闲适可以让我们滋滋润润地过日子，有意味，有情趣，而不堕落，不无聊。提倡闲适，并不否定对于物质的追求。只是这追求，不是欲海无边的，而是有限度的自给自足。闲适的味道在于丰满自己的心灵，不感觉生来就是劳苦的、迫不得已的，而是人生无限好，有许多意味饶然的东西等待我们去追求和品味。
像僧人一样达观目标在于实现，不在于高远
方丈带着一大一小两个和尚在寺院里修行。有一天，方丈派遣师兄弟俩去指定的地方布施。两人各领了一部分财物便匆匆上路。行至中途连遭大雨，师兄弟依旧风雨兼程。不料，一条大河拦住了他们的去路，河面上的桥已被洪水冲塌，河中也没有任何船只过往。师兄坚持带着财物返回寺院，师弟则主张就地布施，师兄弟只好各行其道。大和尚带着财物原路返回，一进寺院就去见老和尚，并禀报了途中所遇。老和尚双眼紧闭，只是低低地哦了一声，便打发他去休息。
几天后，小和尚布施完回到寺院，方丈一见他便问：“你布施完了吗？”小和尚双手合十，恭恭敬敬地回答：“师傅，弟子已完成布施。”方丈继续追问：“那你去哪儿布施的呢？是不是我指定的地方？”小和尚并没有直接解释，而回答说：“弟子布施的地方不是师傅指定的地方，但遵照师傅的意愿，已把所带财物布施给了最需要帮助的人。”方丈非常满意小和尚的回答，不久就让小和尚做了寺院的住持。每个人生命中都有一个远大目标，但当这个目标因为某些原因无法实现时，是不是就这样放弃呢？如果目标还能实现，也没有改变初衷的话，放弃就是不负责任的表现。不如学学小和尚，在力所能及的范围内，再设定一个目标，并实现它。慧远禅师对寺内的僧侣说：“山的顶峰有大觉悟。”僧侣们一听，便纷纷准备登顶。许多僧人商量好联袂而行，他们天刚拂晓的时候就出发，带上充足的食物和水，齐心协力地朝山顶发足狂奔，中途要是累了只稍作休息，渴了饿了补给一下，心智全在山顶。唯有一个小沙弥，不与师兄弟为伍，独自而行，不慌不忙，时而为青山的奇峻秀丽发出由衷的赞叹，时而为鸟儿的自在高翔生出油然的欢呼，心底全然没有山顶的觉悟。等小沙弥登到顶峰的时候，师兄弟们已然焦急地等候在那里。小沙弥就问：“师兄，你们怎么这么着急啊？头上的汗都滴下来了。”师兄们说：“我们找不到觉悟啊。”下山后，慧远禅师说道：“觉悟不在终极，而在当下。山顶的觉悟虚无缥缈，沿途的觉悟才能收获于己心。这次考验，小沙弥可得大觉悟。”生活如禅，只有沿途可以撷取的幸福才是真的幸福，何必步履匆匆地追求虚无缥缈的幸福呢？生活就是这样，太紧张就会出乱子。做什么事情都要按部就班，不紧不慢，不能为了“完工”而不顾惜自己的身体。
目标是人生取得成功的指针，一世的辉煌也由无数个目标垒成，脚步要踏踏实实，目标要一个一个地实现，不要三心二意，幻想着成功可以一蹴而就。节奏要慢下来，目标要一个一个地征服，既要享受过程，又要欣慰结果，如此生命才算得上饱满和充实。这个世界上没有大事和小事之分，只有一件事，那就是实事。不要以为你一生下来就是干大事的人，如果你不学会走路，你永远也享受不到奔跑的滋味。你可能从小就立下了鸿鹄之志，但你很可能会一事无成。你总说好男儿志在四方，可是你连第一步都无法跨出去，还有什么资格谈四方？燕雀不知鸿鹄之志，但燕雀虽小，五内俱全。燕雀的目标是下一站，这或许会被鸿鹄讥笑。鸿鹄的志向是鹏程万里，可是鸿鹄可能永远处于无法达成目标的焦渴之中，而燕雀则在一次次的胜利之中前进得更远。不积跬步无以致千里，不积细流无以成江海。纵使你有天大的本事，也无法一步登天。高山仰止，你只能一步一步地攀登，只有这样你才会体验到“会当凌绝顶，一览众山小”是怎样的一种境界。你或许可以借助飞机直接到达山顶，但你得到的仅仅是一种结果。没有过程的结果是毫无意义的，也是虚无的，就好比空中楼阁，总在虚无缥缈间。请把你的目标放低一点，再放低一点，不要好高骛远，不要眼高手低。如果你想行万里路，就请扎扎实实地走好每一步。如果你想破万卷书，就请老老实实地读完每一本书。
像学者一样思考像学者一样思考
笛卡尔说，我思故我在。孔子说，三思而后行。古今中外的先哲们都把思考作为生命的一部分，一个人停止了思考，他活着也没有了价值。思考是生命的灵魂，一个人没有了灵魂，只能是行尸走肉。思考的力量是巨大的，因�