师问道：“你最了解水车，那我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会是什么样子呢？”青年答道：“水车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转来工作的。如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样，完全离开水面也不能车上水来。”无相禅师说道：“水车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系吗？如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。
“出家光看破红尘还是不够，更要发度众生的宏愿才好。出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道应该持有的态度。”青年顿悟，并决心继续打水车。缘如风，随时来，随时散。缘分总是飘忽不定，你越是有强烈的要求，它就离你越远。强求只是一相情愿，到头来方知一切不过是个玩笑。难怪苏子说，心安处即故乡，不一定生你养你的地方就是你的故乡，那只不过是个具体的物态定义，而抽象的故乡就是精神栖息的地方。真正的随缘，应是平常胸怀，坦荡人生，得亦不欢，失亦不恼，得失进退不过寻常人生小小插曲，终究会弃我们而去。我是谁，何须问？我不过沧海一粟，不过千山一石，尘埃般的微渺怎敢强求千仞崖顶的笑傲天下？与周围的人相比较，似乎我们还要进取，还要奋斗，还要竞争，但与宇宙相比较，我们算什么呢！苏东坡因“乌台诗案”谪居黄州，心中肯定老大失意。一次野游，途中遇雨，密雨如织，哗哗地落下来，片刻路上一片泥泞。苏东坡一行人等，浑身尽湿，如落汤之鸡。随行之人，怨声载道，大骂不已，心中颓然。而苏东坡却等闲视之，没有像别人想象的那样，感时伤神，大鸣不平，相反，诗兴陡起，吟词《定风波》一阕云：莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。有的人一生汲汲于名利，终究逃脱不了名缰利锁的羁绊。其实，有什么用呢？我只要一蓑烟雨就足矣了。你可以说我清高，但不可诬蔑我虚伪。人总要些名利的，但何必执著呢，人的痛苦全来自于执著。苏东坡大雨浇头终得妙悟。事情往往这样，你怎样看待，便是什么样子。你的心境是乐观的，纵使是再大的困厄，也便无惧；相反，如果你的心境是悲观的，纵使是处于大欢喜中，还是能瞧出愁郁来。其中，苏东坡在《赤壁赋》中写道：客亦知夫水与月呼？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，而天地曾不能一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主。苟非吾之所有，虽一毫而莫却。是啊，人生说长就长，说短就短，就像江水东流，一去不返，又像天上月，圆亏自有定数。也许，冥冥中真有一股力量在左右着前途，我们需要做好的，是只求一份心安。我们可以学一学古人的风致。学一学苏东坡的心安之境，一分超然，一分豁达，一分荣辱偕忘，一分沉浮不惊，一分进退不扰，此五分足矣！有了这些，便可以坦然以对人生路途上的风风雨雨、坎坎坷坷。
像僧人一样达观掌握机会布施，方为有福之人
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却不觉得快乐，这是怎么回事呢？”无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出这样的问题。过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”无德禅师说：“那你们说，有了什么才能快乐呢？”甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”乙说：“有了爱情，才有快乐。”丙说：“有了金钱，就能快乐。”无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中，必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值。这种生活才是真正快乐的生活。”有些“给予”并不是一下子就能得到“回报”的，它需要时间来检验。不用刻意去追求，不经意间，一抬头，你会惊喜地发现，自己曾经播下的种子已经长成一棵树，上面有好多鸟儿在歌唱。布施的含义不止于布施给僧人，不止于布施贵重物品，也不止于布施以金钱来衡量的东西，还包括非物质布施。非物质布施往往超越了物质布施。当我们以仁慈的心互相对待，我们就是正在布施仁慈、温顺、舒适、安宁、快乐等等。举个例子，我们可以以同情的心情倾听那些苦闷的人诉说心事，同时安慰和鼓励他们。对于一个处在苦闷的人来说，我们能抽出时间倾听他们诉苦，总比他接受物质布施来得重要。有一段话如此说：忠言数句值千金在人生旅途的斜坡上使弱者，厌倦者更坚强，勇敢地奋斗因此，在以后的生命旅途中让我们散布四方仁慈的语言就像黑暗中，阴天里普照的阳光当我们把快乐带进别人的生活中时，我们就是正在进行超越物质的布施。人生中为什么会有那么多不公平？是谁在操纵命运？生活中的种种烦恼，灭此生彼，有没有根本的解决方法？不懂得生命的原理，就不能掌握改造命运的方法，人生就会迷茫，因迷茫而四处探寻，因探寻而造作，因造作而广行不善，因广行不善而最终痛苦一生。要知道，自己与周围的人和环境是密切相关的。如汗毛长在身上，平常虽无知无觉，但要拔一根下来，就会深有知觉了。爱别人，就是爱自己。伤别人，就是伤自己。掌握机会布施，就是给自己创造幸福。
像僧人一样达观给自己的心灵播下一颗种子
每个人的心中都有一棵树，它开始时只是一粒种子，经过生活的浇灌才长得枝叶茂盛。生活中的浇灌就是生活中一点一滴的顿悟。生活如禅，到处都可以汲取智慧的养料，浇灌心中的那粒种子，也许在不经意中，那粒种子已经生根发，蔚为壮观。唐宋时，有一些禅师，生活在青峰翠岩下，枯藤老树间，或互斗机锋，或棒喝交加，或指天笑月，纵情潇洒而独占风流，说的那些话，做的那些事，玄机暗藏，口吐莲花，让人瞬间可得大彻大悟。这就是禅。禅，不是让你去敬畏，而是让你拈花微笑，让你去顿悟。顿悟，顾名思义，就是汲取瞬间的领悟，不用整天去什么庄严宝刹参禅礼佛。也许，不经意间的一个动静，便可让你妙悟，参透生命的玄机。汲取瞬间的领悟，是一个求真的过程，须得放下虚幻。有所贪恋，不会有所领悟，因为你贪恋的，便是你烦恼的根源。顿悟，就是要你摆脱羁绳，自由自在地生活，这是一种生活的哲学。妙悟，玄之又玄，浑然无迹，似乎并不容易参得。但只要明心见性，没有羁绊，也非难做。赤子之心，无妄之念，皆可求得圆满。
如果你把名色财利看得太重，则不得自由，整日里为其奔波劳碌，到最后竟然空梦一场，人生岂不荒诞？苏轼曾言，“世事一场大梦，人生几度秋凉”，大抵也是这个意思。神秀禅师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”心如镜子一样明亮，但你不去擦拭、打扫，最终还是会落满尘埃的。但尘埃怎么会落到心里来？这说明心的本质还是惹尘埃的，要是不惹，纵使尘埃滚滚，也染不得半点。说到底，还是一个本因的问题，心是问题的根本。而六祖慧能就不认同神秀的观点。他亦是禅宗大家，曾言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”慧能凭此一偈，蔚然成为一代宗师。相比之下，神秀的境界略逊一筹。慧能的偈语点中了顿悟的妙处。他认为，心本是清净的，谈不上被尘埃污染的问题，只要明心见性，即可顿悟成佛。心是纯粹的，经不起尘滓的玷污。荣华富贵，功名利禄，要随自然得来，若用心智，便中了枷锁。汲取瞬间的领悟，悠然地品味流逝的生活，在流逝中体味看似寻常实则不寻常的生活玄思。用不着拉出架势来钻研，钻研是乏味的，而顿悟是美妙的。也许很多事情你很长时间一直看不透想不明，而瞬间而至的妙悟，醍醐灌顶，原来如此，从此人生一片豁朗。顿悟，犹如神来之笔，用平常之心书写着不平常的收获。生活不是用来过的，而是用来品的。这样
像僧人一样达观一切随缘，才有逍遥的人生
苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐前来向他们乞讨。苏东坡说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了！”秦少游立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的！”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。苏东坡和秦少游私下分别到佛印禅师那里，请他帮忙。佛印禅师欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。评判那天，禅师不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了禅师的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。禅师接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，‘物’与‘我’是对立的，因此产生种种矛盾与差别。在我的心中，物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们完全可以调和。好比一棵树，显然同样接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来，把‘自’与‘他’的冲突去除，才能见到圆满的实相。”一切事情不要执著，莫若随缘。
有人谈随缘，说是宿命论的说法。其实不然，随缘要比宿命论高深。宿命论不过是无奈于生命的抗争而作的不得已之论而已。随缘呢，一种人生态度，高超而豁然，不是很容易做到的。佛说，一切随缘。多么洒脱的胸怀，看彻眼前的浮云，把人生滋味咂透，可是，你可知这句偈语，佛参悟了多少时日？没有一番体验，不经历一场劫难，怎么敢妄言一切随缘？妄言者，必无病呻吟，或附庸玄谈佛道而已，定遭人鄙笑。一切随缘，简单地说，是一种心态，或是一种生活态度。它与积极的进取不相矛盾，相反，相辅相成，互为补充。人年轻的时候，书生意气，指点江山，像一匹初生的野马，眼中没有困难，没有畏惧，只想一味地驰骋奔腾。长大时，便被套上枷锁，钉上马掌，出则行辙走轨，入则拴桩羁柱，失掉自由，再也没有初生的野气和不拘。老来时，骈死于槽枥之间，便不再谈什么有所作为。正如《大话西游》中紫霞仙子说的那样：我猜到了故事的开头，却没有猜到这结局。人活着，要做的事情很多，如果每一件都要按自己的设想发展结局，那怎么可能？如不可能，执著必会生出烦恼，终生疲惫。外在的风雨，终有停止的一刻，但我们内在的风雨，如何才能归于平静？一切的羁恋苦求无非徒增烦恼，只有一切随缘，才能平息胸中的风雨。另外，思想另一个境界，一切随缘，会得到一个新的开端，忘怀逝去的，争取未来的。改变一生造化的原因很多，像为一段感情的来去生灭，为一句话的冷暖好坏，为书本里的诗偈文章，都会影响我们的因缘。在命运的田野里，每个人都有选择的权利。这里说的仅仅是选择，至于最终的结果，谁也不敢保证。但选择也是各有不同，你可以种植玫瑰，亦可种植荆棘。
人生的每一段缘起缘灭，无不留下欢喜和泪水，遗憾与伤痛。我们只有坦然，才可能抚平伤口。一切随缘，把命运的强制由无奈转而为淡然，缘来时，珍视但不躁喜，缘去时，坦然但不留恋。伤感是难免的，只是伤感过后，坦淡地说一句，一切随缘吧！一切随缘，人生便可自在逍遥，没有什么可以拘牵意志和灵魂。
像僧人一样达观心怀坦然，体味生命的从容
佛陀入世时，有一位名叫黑指的婆罗门两手拿了两个花瓶，前来献佛。佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。佛陀又说：“放下！”婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。然而，佛陀还是对他说：“放下！”这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”黑指婆罗门这才了解佛陀“放下”的道理。
但自无心于万物，何妨万物常围绕。铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。木人本体自无情，花鸟逢之亦不惊。心境如如只个是，何虑菩提道不成。这首摘录的小诗是两个唐朝人写的，名字叫做《心境如如》，还配有曲子，听起来铿锵悦耳，琅琅上口。大概的意思是，只