，但是解决的方法在大乘经里面有，有很好的方法，很有效果的方法，但是社会大众不相信。认为什么？这是宗教，这是迷信，这个没有科学根据，这才是真正的危机！地球上产生这些变化，我们觉得不是危机，你对于圣贤这些教诲不能相信它，这才是真正的危机。
大乘经怎么解决？《妄尽还源观》就是讲这个道理，现在我们讲的真如就是讲这桩事情。不坏是真，无异是如；不变是真，顺缘称如。性相是一不是二，讲一体，整个宇宙是一体。佛在大乘教里常告诉我们，物质，就是物质的世界，宇宙怎么来的？生命怎么来的？佛告诉我们，从念头生的，从心想生，一切法从心想生。为什么会有这么多灾变？我们的思想有问题。我们现在想什么？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己，灾难就来了。为什么？这些思想不顺自性。自性是什么？中国老祖宗讲得很好，“人之初，性本善”，自性是善的，所有一切不善是违逆自性，就会让这些自然现象产生负面的变化，不善的变化。如果我们的思想纯正，能够与伦理、道德、因果相应，外面自然现象就变得非常美好。
我们在讲席当中曾经做过多次报告，我说极乐世界、华藏世界跟我们这个地球没有两样。释迦牟尼佛在经上为我们介绍华藏是那么美好庄严，极乐世界比华藏更美好、更庄严，为什么我们地球今天变成这个样子？世尊介绍的时候讲得很清楚，极乐世界为什么那么美好？那个地方的居民皆是诸上善人俱会一处，那里的人是上善。善的标准，最浅显的，最起码的，佛跟我们讲《十善业道》。世尊常说，我们这个人间修上品十善，来生到哪里去？来生到天道去。上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是阿修罗，天阿修罗，叫三善道。十善的反面是十恶，上品的十恶是地狱道，中品十恶是饿鬼道，下品十恶是畜生道。这就是说明，我们自己的身跟我们生活的环境都是从心想生，我们的心想有善、有不善，所以外面的境界随着我们的念头在产生变化。明白这个道理，我们要想制止冰山不再融化，冰山我们晓得融化是水，佛在《楞严经》上告诉我们，这是讲外面的灾难，自然灾害，水灾，灾是灾难，怎么形成的？冰融化成水，贪心，贪婪感得的是水灾。火灾的形成，温度上升，这是属于火，瞋恚，瞋恚是火灾。风灾的因是愚痴，地震的因是傲慢、不平。你看，如果真的能够把贪瞋痴慢疑断掉，这个疑就是对圣教的怀疑，不是普通的怀疑，对于圣人的教诲、佛菩萨经典里面的指导产生怀疑，你不相信，那这个灾难你得自作自受。
佛陀在一切经里常常讲，“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，什么灾难都没有了。几个人相信？确实，在这个人间，从前相信的人比较多，不信的人少。为什么？从小有家教，父母教他，家里面的老人、长辈教他，都相信，特别是中国人，五千年来所接受的是圣贤的教育。佛教传到中国来，跟中国圣贤教育集合成了一体，所以佛教也变成中国传统文化一个主流的学派。在古代帝王带头学习，所谓上行下效，帝王带头学习，这一般人民一点怀疑都没有，就统统接受。民国成立之后，中国遭受西洋文化的冲击，相信外国的科学，对中国传统文化产生疑惑，这个疑惑愈来愈严重，到近代几乎是把它遗弃了，于是我们的苦难来了。在过去佛门里，确确实实出家、在家有真正在经典里面学习，现在真正学习经典的人愈来愈少，这才是真正的危机。什么人肯发心，不畏艰苦，不怕辛劳，认真的修学佛法，自己成就就能帮助别人，总得给社会大众做个好样子。无论是在家、出家都能做得到。释迦牟尼佛那个时代，释迦牟尼他出家了，示现出家学佛，同时还有一位维摩长者，在家学佛；释迦牟尼佛成佛了，明心见性，见性成佛，维摩长者也见性成佛了，一个是在家佛，一个是出家佛，没有两样。你看看《维摩经》上所记载的，维摩居士讲经说法，佛派遣弟子到那个地方去听经去受教，目犍连、舍利弗，这是佛的大弟子，见到维摩居士，顶礼三拜，右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。所以民国初年欧阳竟无大师提到这桩事情，讲到佛法是师道，师道是老师第一大。维摩居士讲经说法，他是老师，目犍连、舍利弗虽然是出家人，是阿罗汉，是世尊的大弟子，见到老师还是要行老师的礼节。这是有道理的，尊师重道，你给社会大众做个好榜样。在中国，出家人明心见性的有，历代都有，在家居士达到这个境界的也有。你们在《大藏经》里面看到，《高僧传》是出家人成就的，《居士传》是在家人成就的，还有个《善女人传》，在家学佛的妇女也有达到这个境界，佛法是平等法。所以世尊在《华严》里面讲，“一切众生本来是佛”，我们在《妄尽还源观》里面，对于世尊这个说法我们能体会，我们肯定，不再怀疑了。
这个讯息，这是最近寄来的，叫“新的世界地图集”。这里面最重要的，给我们提出一个信息，他说这个地球灾难非常严重，要怎样能化解？信息上给我们说的，人类众生是一体，世界宗教是一家。如果这个理念能够被地球上所有居民都接受，这个世界和谐，不再有冲突，人与人之间互相敬爱，互相尊重，互相关怀，互相照顾，互助合作，再也没有冲突的事情发生，世界和谐，灾难就没有了。为什么没有？诸位想想，从心想生。你的理念正确了，你的言行与道德、因果相应了，影响之所及，对内影响我们的身体，我们起心动念对我们身体健康有影响，所以中国人常说“人逢喜事精神爽”，他每天生活在欢喜当中，他精神好，他身体好，又说“忧能使人老”，如果那个人生活一天到晚愁眉苦脸、忧虑、放不下，他老化得就很快。所以，这个身体怎么保养？常常保持着欢喜心，你这个身体不会生病。这个欢喜心从哪里来的？要怎样让自己真正常生欢喜心？孔子教给我们这句话，这个话是不是孔子说的？我们有理由相信不是孔子说的，什么理由？孔子自己讲的，他说他一生“述而不作，信而好古”，这两句话重要。他所学的，他所修的，他所教的、所传的，不是自己的，都是古圣先贤传下来的遗教，他老人家是集大成。在过去没有用文字记载下来，他把它整理，统统记载下来，编辑成书，流传于后世，这集大成。所以我相信《论语》里面许多的“子曰”都是孔子述而不作，古圣先贤教导我们。他把它写在第一条，列在第一条，“学而时习之，不亦说乎”，这就是讲喜悦。我们的喜悦从哪里来？佛法里面叫法喜充满，从哪里来？从学习来。学习什么？学习圣贤的教诲，圣贤教诲里面包罗万象。而且我们也有理由相信，古圣先贤里面，虽然那个时候佛法没到中国来，我们古圣先贤有没有明心见性的？肯定有。
这桩事情，当年我们年轻的时候，在李老师会下，我跟他老人家十年，我曾经提出这么一个问题，在我们中国，历史上常常记载的，伏羲、神农、黄帝、尧舜禹汤、文武周公，这些在中国称为大圣大贤，他们可不可能是佛菩萨在中国应化的？因为佛菩萨应化是应以什么身得度就现什么身，他在印度现佛身，在中国现大圣大贤的身，有可能。李老师回答我说，理上讲得通，真有可能，但事上没有证据，在文字记载里面没有这个证据，理上讲得通。这答得好，我们确确实实相信。那就是说，中国古圣先贤里面有开悟的、有明心见性的，他们的境界跟大乘经里面所讲的诸佛菩萨的境界没有两样，我们在儒家里头找到，在道家里头也找到。所以后人有说，孔子叫儒童菩萨。这是什么？理上肯定他，事上虽然没有记载，理上肯定。三教里头有共通之处，为什么？我们要从这种深处去体会，我们才能对古圣先贤建立信心。尤其是佛教里头讲得清楚，成佛就是成就自性本具圆满的智慧德相。证得这个境界，没有先后，没有古佛今佛，没有，没有大佛小佛，他是平等的，完全平等，永远离开妄想分别执着，他哪有大小、哪有先后！所以时间跟空间都不存在，没有时间就没有先后。古人对这个事情也有个比喻，像长江、黄河的水，没有流到大海，有先后，真的有前浪后浪，流到大海之后，你能不能找到前浪后浪？没有了。你能不能找到那是一百年前的江水流到海里，这是一百年后的？找不到了。所以见了性之后，他就平等了，再也找不到差别，没有差别相叫真如。在六道里面、在十法界里面有高下、有先后、功夫有浅深，见性之后就没有了。见性就好比回归到大海，妄尽就还源，还源里面什么差别现象都没有。所以这个地方讲不变，讲随缘，顺缘就是随缘。
“由前义故，与有为法非一”，前面意思是不变曰真，那跟有为法不一样，有为法是假的。《金刚经》上说得很好，“一切有为法，如梦幻泡影”。诸位要知道，有为法就是有生有灭，我们从百法里面讲，你看《百法明门论》里面这一百法，前面九十四个都是有为法，只有后面六个叫无为法。心法，从阿赖耶，我们讲八识，心法，心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个，总共合起来九十四法都是有为法。有为法就是有生有灭、有变有异，所以它跟真如不一样。“由后义故”，后义是顺缘称如，“与有为法非异”，没有两样，不管它怎么变，相在变，性不变。“二义同为一法，名曰真如”，这是贤首大师讲的，这篇文章也是贤首大师作的，说得很好，有为、无为，你真正参透了，它是一不是二。从有为当中你看到无为，从无为当中看到有为，是一不是二，相有性无。
《大乘止观》里面说，“此心即自性清净心，又名真如”，这是说真如就是自性清净心，“亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性”，一桩事情。佛说这么多名相，为什么？教你不要著名字相。佛性、法身、如来藏、法界、法性、真如、清净心都是名字相，你晓得它是一桩事情，它不是两桩事情，不要执著名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导初学，你要怎样才能把佛所讲的东西真正听懂、听明白了，菩萨告诉我们，第一个，“不执着言说相”，听讲不执着言说相，读经不执着文字相。为什么？文字是言说的符号，把言说用符号记录下来，这文字，所以言说相不执着，文字相就不应该执着。第二个，“不执著名字相”，名词术语。第三个，“不执着心缘相”。什么叫心缘相？我们听了，想它里头什么意思。可不能想，一想就错了。为什么？见性的人，我们讲诸佛菩萨，或者在中国称为大圣大贤，他的言说是从自性里头流出来的，自性没有妄想分别执着，那叫什么？那叫真言、叫真理。我们用自己的意思去猜，我们有妄想分别执着，用自己意思去体会、去猜，全错了，你怎么能猜得到。
要怎样才能真正懂得？我们也要像他一样，把妄想分别执着放下，就听懂了。所以我们不能把妄想分别执着放下，我们听经所懂得的那些东西，那不是如来真实义，那是什么？我听到这个经，我想到是什么意思，不是如来真实义。所以这个难！开经偈里面讲的，“愿解如来真实义”，几个人能懂？给诸位说真话，阿罗汉能够懂得少分，凡夫没有办法，菩萨能懂得多分，只有法身菩萨才真正能听懂，为什么？他不起心不动念。所以《华严经》对象是谁？四十一位法身大士，对象是他们，佛是给他们讲的，他们是真的当机者。凡夫有没有分？凡夫做旁听，旁听也有分。清凉大师讲“大心凡夫”，他能体会到。大心凡夫是什么？发大菩提心的凡夫，他有能力听得懂。发大菩提心是什么？无我无私，起心动念都想到一切众生，这样的人行，他能听得懂。换句话说，有自私自利的、有分别执着的，他就很难。虽然很难，不能说没有利益，有利益，纵然他解释得有错误，还是有好处。为什么？因为一切凡夫的心，虽是妄心，妄心跟真心不二，真心是真，妄心是如。常常听，不中断的听，慢慢就把他的根性从凡夫根性自自然然就回归到菩萨根性，可以养成。这里头最重要的关键，信心是第一，不间断是第二，间断就难了，间断就染污了，这是中国教学里面所说的“近朱则赤，近墨则黑”。我是凡夫，但是我天天跟圣贤在一起，时间久了，不知不觉就变成圣贤，就这么个道理。
所以凡夫学佛，薰陶是比什么都重要。古大德劝我们，“一门深入，长时薰修”，道理在此地。为什么要建立道场，为什么教你不离开道场？古时候人成就的多不是没有原因，住在一个道场，十年不下山，不出山门，二十年不出山门，一生不出山门，大有人在，所以他心是定的，心是清净的，不接触外界的薰染。古时候地大人少，一般来讲，环境清净，尚且有这么多的限制，才能够帮助一个人成就，现在这个时代不一样，现在是人多，社会很复杂，诱惑的力量太强大了。我是三十八年到台湾，那个时候台湾的人口六百万，现在有多少？听说有二千多万，差不多快要四倍了。从前那个时候台湾环境是清静的，人与人之间都非常亲切，互相尊重，无论走到什么地方，有困难，当地的居民都会自动帮助你，现在这个情形没有了。愈往古时候去，人就愈少。中国在乾隆时代，那个时候国家做过人口调查，只有二亿多人。你看现在十几亿人，增加多少倍！抗战时候，五十年前，中国号称四万万五千万人，人口是大幅度的增长。社会的诱惑力量，特别是近代这些科技日新月异，这东西有没有好处？好处有一点，但是负面的影响超过好处，真的是得不偿失，带给我们最大的困惑就是心浮气躁，我们人心定不下来。六十年前台湾的社会人心还是定的，今天是心浮气躁。所以学佛为什么学不好，这些因素我们不能不知道。佛说法有他的