修华严奥旨妄尽还源观+净空法师- 第149部分

　　【又。】

　　他每个小段，用个‘又’开始。

　　【以大悲故。名曰随缘。以大智故。名为妙用。】

　　慈悲、智慧都是性德，都是自性里头本来有的，我们现在也迷失了，为什么？因为有分别、有执着，有执着，智慧就没有了，有分别，慈悲就没有了。佛在经教里告诉我们，慈悲有四种。从凡夫来讲，凡夫有没有慈悲？有，叫“爱缘慈悲”，父母对他的儿女慈悲，这是爱缘慈悲。父母爱子女是真的，子女爱父母也是真的，在什么时候？现在看起来应该三岁以下差不多。三岁以下，一岁到三岁，爱父母是真的，再大一点就变了，慢慢就变质，变到他成年结婚的时候，他就不爱父母。他被这社会严重的染污，对父母的那点爱心完全没有了，甚至于只顾自己，他会爱他的小孩、顾他的小孩，对父母不照顾。这就产生什么？上行下效。你到成年的时候遗弃父母，到你养小孩，小孩养大的时候，你的儿女会遗弃你，一报还一报，很现实！因果报应丝毫不爽，这是真的不是假的。我们如果要想将来儿女对你能行孝，你一定要孝顺父母，你要做给你儿女看。你儿女从小长大，看到你怎样对待父母，他将来纵然有染污，他也不忍心遗弃你，他还是要照顾你。家和万事兴，叫爱缘慈悲。比这个心量大的，就是读了圣贤书，像《弟子规》上讲的“凡是人，皆须爱”。我爱我的父母，我爱我的家族，我爱我的邻里乡党，我爱我的族群、爱我的国家，到最后凡是人都能爱，这叫“众生缘慈悲”。这就是我们一般讲世间的圣贤，大爱、博爱，他有这种胸怀，看到众生苦，他会伸出援手去帮助。

　　第三种，阿罗汉、辟支佛、菩萨，叫“法缘慈悲”。他接受诸佛如来的教诲，知道佛经上常讲的，一切众生与我们是一体，是同体，这个同体他没有证得，因为他没见性，没见性之前，学习佛菩萨。所以他是以佛法为缘，能够爱一切众生，这个比众生缘的慈悲要大，众生缘只是讲有情众生，法缘慈里面包括无情众生，也就是树木花草、山河大地、自然现象，没有不爱的。这是佛陀教育教出来的，他能爱大自然。最高的，明心见性，见性的人那个慈悲叫“无缘慈悲”，讲缘是条件的意思，没有条件，那个真的叫大慈大悲。上面加个大，没条件，无缘慈悲才称之为大慈大悲。慈悲这是随缘，他会帮助众生，但是随缘他有智慧。智慧反面是感情，情识，情识是烦恼，他的慈悲常常会变化，有的时候喜欢你，有的时候讨厌你，那是无常的。可是智慧就是理性的随缘，他是真的，他不会变的，永恒不变的，你随顺他，他喜欢你，你叛逆他，他还是喜欢你，他不变。就像一个慈母对她的儿女一样，她儿女孝顺，她欢喜，她儿女不孝她、背叛她，父母还是挂念儿女，还是没有把儿女放下；父母对儿女的爱，是真的，他不是假的，永恒不变。所以佛告诉我们，佛菩萨他觉悟了，他依智慧，依智慧起作用，他不是依感情，那就是妙用。下面一种说法，他说：

　　【又不坏假名而常度众生。故曰随缘。了知众生性空实无度者。名为妙用。】

　　这是真正见性了，不见性没有到这个境界，就像我们前面讲的这三大段，一体、二用、三遍，确实明了宇宙人生的真相。真相是什么？相有性空，事有理空。如果起心动念没有放下，因果不空；起心动念要是放下了，习气也没有了，因果也了不可得，为什么？完全回归自性，自性里头没有对立的。那你就想想，性相是对立的，理事是对立的，因果也是对立的，所有对立的全部都没有，这是圆满的回归自性。从这个地方我们就知道，只有如来没有因果了，等觉菩萨有没有？有，《华严经》上讲四十一位法身大士都有。只有究竟圆满的叫妙觉位，那个没有了。虽然没有，在度化众生上显出来又有，你看众生有感，这不就有应吗？佛菩萨就有应，那就是果，感应道交，又有这个现象出来。我们真起心动念的人有因果，可是佛菩萨虽然起这种作用，因为他没有起心动念，妙就妙在此地，真是妙用！我们在现前这个阶段，真的叫博地凡夫，我们要非常认真努力去学习，学什么？学放下，真的要常常想着，它就真的会放下。前人给我们很多经验，天天想着我要放下身见，我不能执着身是我，我要放下边见，我不跟任何人对立，我要放下成见。常常这样想，好！想久了，真放下了。哪一天真的一放下，你就狂欢，你现出跟平常的样子就不一样，超狂欢，那是什么？开悟了。那个悟是小悟，但是很有受用，我们不是要求生西方极乐世界吗？必定得生，你在净土里拿到保证书了。而且你往生不是生凡圣同居土，你是生方便有余土，品位高。

　　如果还在人间，我们寿命还没到，还在人间，继续努力，为什么？还可以向上爬。人间虽然艰苦，苦是逆增上缘，所以世尊为我们介绍极乐世界，有这么一句话，在娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一百年。这个地方难修，西方极乐世界太容易了，这里一天等于极乐世界一百年。我们住在这个地方不能白住，要把烦恼习气统统给它修掉。你看看，无我，边见，不对立，无论是顺境，顺境善缘一点贪心都没有，贪恋的念头没有；逆境恶缘一丝毫瞋恚都没有，把这个习气修掉，烦恼习气修掉，我们品位就提升。所以根本的，就是最基础的，还是身见、边见，见取见跟戒取见都属于成见，我们常讲这三样东西，不对立了，成见放下了。不是什么都是我要怎样怎样，那是成见，我们就不能随缘。随缘是什么？别人都好，没有一样不好，你想什么样都好，我都能随顺。但是我随顺有个标准，你所行的、所说的与性德相应，随顺，与性德不相应不随顺，这就是智慧。如果是一昧随顺的话，叫你干坏事情你也随顺，杀盗淫妄也随顺，那就错了，那就随顺到地狱里去。我们是要随顺到极乐世界，要成佛，这个我们随顺，往三途我们不随顺，这样就好，这才叫做妙用。

　　度众生、帮助众生，自己做出样子来就是帮助众生，特别在现在这个时代，全世界伦理、道德、因果、宗教教育都没落，没人相信。现在必须做出样子给人看，人家才相信，你要做不出样子，别人不相信你的。现在人相信科学，科学实在是什么？真能懂得的并不多，但是有一个大家普遍知道，拿证据来。科学拿证据来、拿证明来，所以我们要做样子证明给人看，他才会相信，要不是做出好样子，他不相信。我们做人有做人的样子，我们把伦理做出来，就是人与人的关系做出来，把道德做出来，把因果做出来，把我们坚定的信心做出来，这样就好，别人看了他自然就会感动，感动你才能教他。他要没有感动，你就别教他，为什么？没用处，他对你没有信心。

　　所以老师教学生，现在的老师应该不多了，像我亲近的老师，他们都还是用传统的方法，对学生虽然教，不关注，你听多少学多少，随缘。但是真正有好的学生他很关心，那个好的学生是什么？对老师尊重。老师并不是希望学生尊重，不是这个意思，那老师就错了。尊师重道是性德，你有这个性德，你能够接受老师所教的，所以老师他认真教你，不认真教你对不起你；你能接受，你能信、你能解、你能行，要不教你的话对不起你。如果教给你东西你不相信，你也不理解，你根本就不去做，那教等于白教，不要太浪费那个时间，不要去浪费那个精力，他就不教，课堂讲讲就算了。所以这些我们都要知道。我们遇到老师，老师能够特别照顾、特别关怀你，时时刻刻会提示你，这就是我们有这几分诚意向老师学习。他跟父母不一样，父母跟儿女太亲了，自己没法子教，所以自古以来所谓“易子而教”，它就有道理了。经常在一起，太亲密，这有个毛病，太亲密都看到你的缺点，没有看到你的好处，恭敬心生不起来。天天在一块，你有哪些毛病我都知道，可是你有好处没看到，净看别人坏处，所以印象都不好，恭敬心生不起来。世出世间法都从恭敬里头求，印光大师讲得好，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。你跟一个老师，你能得多少？那个比例从哪里来？你对老师有多少诚敬你能得多少，这非常有道理。

　　末后一句说，‘了知众生性空实无度者’，这是妙用。这是什么？度众生心地清净一尘不染，绝不居功。你的学问、德行是我教给你的，老师如果有这个念头的话，不是真正善知识，为什么？他着相，他还有严重分别执着。所以他晓得“众生性空”，相是幻相，了不可得，帮助他开悟，帮助他修行，帮助他悟入，这是应该的，就像父母对子女一样，天经地义，在佛法里面法尔如是。他的成就是他自己成就的，为什么？烦恼习气是他自己放下的，老师没有办法帮他们放下，老师只能够说明。你再想想看，像王善人，现在在大陆上的刘善人，帮你治病，你的病怎么好的？你自己治好的。是不是他治好的？他方法教给你，你要不相信的话一点用都没有。你要不肯照做也不能用，可见得你相信、你照做，你自己度自己，自己把自己治好了。老师呢？老师是个增上缘，佛法讲四缘生法，“亲因缘”是自己的，“所缘缘”是自己的，“无间缘”也是自己的，老师就是最后一个“增上缘”，他在外面帮助你，那三个缘是你自己本身具足。所以觉悟的人了解，帮你治好了，居不居功？不居功。如果老师讲我对你有恩德，我帮你治好的，这是有用，不叫妙用，这个用是俗用，世俗的。

　　真正佛菩萨，我们在世俗上也要表演，知恩报恩，尊师重道。可是真正的老师，他心地里干干净净，一尘不染，不是你尊敬他他真生欢喜，你不尊敬他他就不欢喜，这个老师没开悟，开悟的老师绝对没有这个念头。但是我们学生要不要这样做？要这么做！为什么要这么做？做给别人看的。我跟老师两个都演戏，演给社会大众看的，教导社会大众尊师重道，这就妙用。悟入的人，无论是老师、学生，真正悟入，都知道众生性空，《般若经》上讲的，诸佛菩萨度无量无边众生，最后一句话说“实无众生而得度者”，众生自己度自己，他自己成就的。如果真能得度的话，我们不必修了，他都教我们成佛菩萨，那才叫他真有本事度众生，他做不到。所以众生的成就，是自己悟、自己修、自己得度，这是真的，这是面面都要能够觉察到。下面他愈说意思就愈深。

　　【又理即事故名随缘。事即理故名妙用。】

　　理跟事是一不是二，理没有事，这个理显不出来，事要没有理，这个事就不能够成立。所以一定要晓得，理中有事，事中有理。再换句话说，事是相、现象，相里面一定有性，性里头一定有相，性相是一不是二。有时候把理事跟性相合起来讲，事是什么？事相，理性或者是性理，有体有用。理就是事，这个可以说是随缘，理遍法界，它不是形相，没有形相，没有形相就是没有物质现象，它也没有精神现象。给诸位说，物质现象、精神现象都属于事、都是属于相，理是讲自性清净圆明体，那是理、那是性，它起作用的时候就变成现象，起二用，这个二用就是物质现象跟精神现象，起这两种作用。所以起作用的时候，这就是性体随缘，理就是事。我们今天看的十法界依正庄严，这是什么？这是自性随缘，‘理即事’，性就是相。‘事即理’，那就是‘妙用’，真是妙用，一点都不假，为什么？你开悟了，你大彻大悟，你明心见性，见性成佛。在哪里见？在事上见的，在事上见什么？在事上见到理，在相上见到性，你看是不是妙用！哪一个菩萨修行证果不是这样的？我们哪一天在事上、在相上豁然开悟，就是见到性了。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面，听五祖给他讲《金刚经》大意，讲到“应无所住而生其心”，他是言下，在言语之下豁然大悟。老和尚给他说法是事，他在事上见到理，见性了，提出他心得报告，他五句话是他心得报告。他悟的什么？“何期自性，本自清净”，何期自性是没有想到自性，本来是清净的，从来也没有染污过，不生不灭，“本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”，这妙用。

　　为什么他听了起这样的妙用，我们今天听了一点作用都不能起，这什么原因？他心地清净，所以他起用是妙用。我们今天心不清净，我们有自私自利，我们心里有名闻利养，我们还有贪瞋痴慢，所以我们今天听经闻法，起的作用依旧是烦恼，不能见性。不是佛法不好，五祖忍和尚是这么讲的，现在这些法师、大德、居士也是这么讲的，我们听的遍数也听多了，甚至于我们也能讲得出来，就是起不了妙用。你说佛法不灵吗？在惠能大师为什么就灵；你说它灵吗？在我们这里为什么不灵？由此可知，佛法没有什么灵不灵，灵不灵在人！人没有障碍就灵，有障碍就不灵。现在这个事情我们总算是搞清楚、搞明白了，我们要佛法灵，佛法灵是法法都灵，为什么？它都是事，没有一法不灵。

　　贤首大师在这篇文章里面，他举一尘做例子。一粒微尘，那是事、那是相，在这一微尘里面有理、有性，你能够悟出这个理，能够见到性，叫妙用。禅宗里面的参究、参话头，它的原理原则就是这样，说起来很简单。譬如像大师在这里举出来的微尘，一粒微尘，这一微尘是事是相，这里头有理有性，你什么都不想，统统放下，就想这个。这微尘里头理、性在哪里？一微尘里头有理、有性，你就想这个问题，这叫参究。把心专注，专注到其他念头都没有。其他念头都没有是什么现象？别人说话你听不到，外面境界的东西你也看不到，为什么？心不在焉，视之不见，听之不闻，这就是你的精神完全集中专注在一点。真能专注到这个程度，古人通常讲一百天，三个月的时间，