《大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集》

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大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集- 第78部分


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圣人,他不是凡夫,他在这个世间修行,在凡圣同居土里面修行,决定不堕三恶道。
  我们要问,他为什么不堕三恶道?实在说这个道理并不难懂。他们天天在学习,没有一天空过,天天接触佛菩萨,天天接触大圣大贤。那我们就知道,正如同世尊在《十善业道经》里所说的,「常念善法」,他不间断,心善;「思惟善法」,思想善;「观察善法」,行为善。从初信位开始,他觉悟了,他不再造恶,他怎么会堕三途?所以佛在《十善业道经》上说,「菩萨有一法」,这个菩萨是从初信位的菩萨起,初信位的菩萨他就遵守十善业道的教诲,真干!不像我们读了这个经,学了这个经,甚至於讲得头头是道,怎么样?没做到。没有做到,你不是初信位的菩萨;初信位的菩萨的标准,是做到。
  烦恼习气确实放下了,刚刚放下,初信位的菩萨是刚刚放下。放下什么?放下执著,我们今天讲,「某人成见太深」,他不再执著,成见放下了。成见放下之后就能随和,普贤菩萨教给我们「恒顺众生,随喜功德」,这才能够入初信位。这是大乘法,《金刚经》说的标准,那个标准是初住位的菩萨,是很高,但是初信位还是用得上。依照这个方法去学,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」;换句话说,凡夫把这个身执著得很严重,这是「我」!有这样的执著就有傲慢,你看看《礼记》第一篇「曲礼」,第二句就说「傲不可长」。儒家是人天法,不是出世法,所以它不断,它没有叫你断,它只是叫你要控制,傲慢不能够增长。增长怎么样?障碍智慧,也障碍你的福报。
  所以世间法真正做学问,讲求修养的,都要把贪瞋痴慢降温,虽然没有断,他要控制住。佛法是要超越六道十法界,这个东西一定要断,不断不能出离。所以,初住菩萨就要把我执放下。《金刚经》上讲的四相,四相我们说每个相都有十分,初信位放下一分,二信位放下二分,三信位就放下三分,到十信位统统放下。不但四相放下,四见也放下,四见比四相深!四相是形相,四见是你内心里面的执著,就是说你还有这种想法,还有这种看法,这是决定障碍。
  在圆教十信位,六信之前,见思烦恼就放下差不多了,七信位统统放下了。七信就出了六道,在小乘相当於阿罗汉果,大乘七信位的菩萨在断烦恼跟阿罗汉相等,但是智慧那是阿罗汉望尘莫及的,智慧高;阿罗汉还有所知障,菩萨没有所知障。到十信位,那就是破一品无明证一分法身,就入了初住。初住是实报庄严土,我们一般讲一真法界,那怎么会一样?你要是懂得这个道理,了解这些事实真相,我们今天最要紧的是要转染成净,怎么个转法?从心上转。
  我们现在的心是染污心,如何把染污放下,恢复我们的清净心,心净则佛土净!什么是染污?妄想分别执著全都是染污。我们要断,就是说要放下,一定要懂得从粗显的先放,从这儿下手。最粗、最明显的就是执著,我能不能在这个世间对一切人、对一切事、对一切物,不再执著?这叫真修行。你每天念多少经,念多少万声佛,磕多少个大头,有没有用处?如果还是那样坚固的执著,那就没用。为什么?你的功夫全是表面的,不是实质。实质上的功夫是要把烦恼习气抛弃掉,放下,那叫真功夫。所以,佛门常说「佛法重实质,不重形式」。形式也不能不讲求,形式是干什么的?形式是接引众生的,是做出那个样子给没学佛的人看,激发他的道心,所以是度众生的。真正的功夫是内功,所以佛法叫内学,五明里头叫做内明,这个道理不能不知道。外面那是什么?那是「学为人师,行为世范」,是接引大众的,最重要是要做内功。有内功,外面自然就很容易表现出来,所谓是「有诸内,必形诸外」,表里一如,这是一定的道理。
  大乘教里面,大乘讲十法界,十法界众生都要度,十法界里面包括有诸天、天神,还包括三恶道,这不是迷信。但是现今社会,因为科学技术发达,无论什么事情都要用科学来衡量,科学是要拿证据的,六道、十法界的证据有没有?有,能不能拿得出来?拿不出来,「唯证方知」。就用科学的话来说,拿不出证据出来的,你敢讲他没有吗?现在科学家逐渐逐渐也聪明了,古时候人说出这个地球是圆的,我们住的这个大地是个球形,是圆的,被送上断头台,他胡造谣言,被杀了。冤不冤枉?在那个时候的人说他不冤枉,他应该要接受惩罚,后人到今天看他,真的冤枉!所以现在科学家明了,你看这几百年当中,科学家发现的定律,用了几十年,认为是真理,后面又出来一个科学家把它推翻,新的理论出来了。所以,现在科学家不敢讲他所发现的是永恒的定律,不敢讲,也许过个十年二十年,又有新的科学发现。
  科学发展的时候,认为宗教里面讲的是迷信,是神话,我们希望科学能够不断的发展,将来能把空间维次突破,那个时候就相信了,「原来宗教里讲的是真的,不是假的」,现在就是它不能突破。但是现代的科学确实也很了不起,这是近代最近这三、四年发现的,有同学把报告拿来给我看。他们发现空间不是真的,在某种条件之下,空间会等於零;空间不是真的,距离就没有了,远近没有了。时间不是真的,在某个条件之下,时间等於零;时间没有了,你就可以回到过去,也可以进入到未来,也就是说过去、现在、未来不存在。但是他们不晓得用什么方法来突破,所以讲在某种条件,这个条件他还不知道。实在宗教里头讲,这个条件是禅定,禅定功夫深的人就能够突破六道里面不同维次空间。
  这个最早大概总在一万多年前,婆罗门教,印度古老的宗教统统修禅定,所以他们的定功能到非想非非想处天,那一关从来没有人突破。往下去,真的畜生、饿鬼、地狱,所以对於六道里面情形他讲得很透彻、很清楚。但是六道里面怎么来的?怎么形成的?不知道,这就是知其当然而不知其所以然。佛出世之后,才把所以然的道理说出来,这我们在佛经上看到。所以我们相信,六道里面的状况,科学再有一段时间,或者是几十年,或者是二、三百年,我相信会突破。突破之后,那他们的说法又不一样了。这个我们慢慢再等!也许我们这一生看不到,我们看不到没有关系,后人会看到。就如同西方最初的科学家一样,他们是很冤枉上了断头台,几百年之后我们替他平反了。这个冤枉世间就都知道了,大白天下。所以这是讲「现通」不一样,随著人的功夫浅深,心地的染净。好,现在时间到了。
  
  诸位同学,请坐。我们接著再看文殊菩萨所问的第八桩事情,「八众会异者,此有三种,一多少,二会数,三凡圣大小」,清凉大师在注解里面跟我们讲解的。众是大众,会是聚会,不相同,众会不一样,这分三种来说。第一个就是诸佛如来示现在九法界,实在说都是看众生的缘分。就像《楞严经》里面所说,「随众生心,应所知量」,不但是诸佛如来,法身菩萨没有一定的身相,换句话说,没有身相。能现一切身相,怎么现的?绝对不是自己喜欢现什么,高兴现什么;还有喜欢,还有高兴,还有不高兴,这是六道凡夫。为什么?分别执著没断!阿罗汉已经不执著了,但是有分别,阿罗汉还有分别;法身菩萨不但分别执著没有了,已经在起心动念上下功夫。起心动念是属於无明,属於妄想,在这上用功夫,所以没有身相。
  现相都是从缘,众生有感他就有应,感应是自然的,绝对没有说有意思在里头,有意思在里面那就不是自然的。就如同如江本胜博士做水实验,我们以善意对待这杯水,水有没有分别执著?没有,我们的分别执著对它,这是我们这里有感,它就有反应,自然的反应,绝对没有起心动念,没有分别执著。要知道诸佛如来,《华严》里面称法身菩萨,《般若经》里面讲的诸佛如来,在《华严》就是初住以上。那个诸佛是分证位的诸佛,不是相似位,相似位的诸佛是在四圣法界。这是真佛,不是假佛,分证的诸佛,他们没有现相。能够随顺一切众生之感而现相,正如同《普门品》里面所说的,应以什么身得度,他就现什么相。众生希望见佛,他就现佛相;众生喜欢菩萨,他就现菩萨相;甚至於众生喜欢童男童女,他就现童男童女相;众生喜欢山河大地,他就现山河大地相。不但能现有情相,也能现无情相,总是随众生心想生,真的是大用无方。
  所以在多少上来讲,清凉大师在此地举例给我们说,或者是「菩萨多,声闻少」;或者「反此」,反此就是声闻多,菩萨少;或者「俱多俱少」,或者是两个都多,两个都少。我们在前面「世界成就品」里面看过,佛出现在世间,或者是化多众生,教化多众生,或是调伏少众生。佛出现在世间,教化的众生多少,不在佛,不在菩萨,而在众生,这是佛门里面常讲的,佛不度无缘之人。一切众生跟佛都有缘,哪有没有缘的?但是缘有熟、有不熟,好像树上的水果一样。今天有同学送我一篮桃子,我们到桃树园里面去摘桃子,我们怎么摘法?一定看这个桃子熟了把它摘下,还没有熟,再过几天。佛度众生就是这种方式。众生的根熟了,一说他就明白了,他就开悟了,先度这些人。还没有成熟的,帮助他提升;没有善根的,帮助他种善根,这是佛的善巧方便。今天我们讲度人多少,主要的是讲根熟的,根没有熟的不算,是从这上讲的。
  譬如释迦牟尼佛在世,讲经三百余会,说法四十九年,广度众生,广度是讲这四十九年的教化,可是成就众生有三等不同。第一等的,就是得度的,我们讲多少是指第一等的,二、三不说。第一等就是证阿罗汉的、证明心见性的,明心见性是菩萨,证阿罗汉果的这是小乘,都算是成就,为什么?超越六道轮回,阿罗汉是声闻,多少在这儿说的。没有能够出离的,过去生中曾经在佛门里种了善根,现在善根不熟,佛一定提升他,帮助他把他提升;没有善根的,帮助他种善根,帮助种善根的方式很多。
  所以我们千万不要瞧不起出家人,那你就错了。这个出家人破戒,这个出家人不是好出家人,做了很多坏事!那是他的事情,与我们不相干。你知不知道他跟许许多多人种善根?这个你就不知道了。他的这种形相走出去,人家一看就想到什么?佛!这是个佛教徒。他阿赖耶识里佛教种子就种下去,你不知道他这个功德。他造的恶当然他要受他的果报,但是他替许多人种了善根,这个功德你就不知道。这个要不是深入经藏,不晓得。出家人在马路上走一走,给多少人种善根!多少人看到他的形相,阿赖耶识里佛的种子种下去,那个佛的种子生生世世永远不会坏。
  《法华经》上有个故事,有个人找到释迦牟尼佛,想跟释迦牟尼佛出家,出家要有善根,没有善根他不能出家。释迦牟尼佛因为他有这个能力,有神通,他能看出你能不能成就,你能成就才给你剃度,你不能成就,不给你剃度,你在家学佛,这样不会破坏佛法的形象。召集这些弟子,弟子当中有菩萨、有大阿罗汉,阿罗汉的神通(宿命通)可以知道五百世。大家都来看这个人,一看这个人没善根,五百世都没有善根,跟佛没有缘,他怎么能出家?最后佛还是给他剃度了。告诉大家,这个人无量劫前(那就不止五百世,阿罗汉不晓得,太远了)他是个樵夫,上山砍柴遇到一只老虎,他就爬到树上。爬到树上,有意无意念了一声「南无佛」,世尊说,就是这个种子,无量劫之后,今天得人身,碰到我。一念善根,遇到佛就成就,在佛的会下也证阿罗汉。这个事情我们一般人就不知道。
  所以,对於三宝要尊敬,我们要记住普贤菩萨的教训,「礼敬诸佛」。对於三宝一定要礼敬,决定不可以轻慢,他有他不思议的功德。至於他做得不如法,特别是在现在这末法时期,只有形相,没有实质。形相也有形相的功德,刚才讲了,令许许多多人阿赖耶里头种了佛的种子。普通人不行!大家看到你,佛的念头想不出来。所以我从前教学生,在台湾的时候,「大专佛学讲座」。我教他们,他们都是年轻学生,我说怎样做功德?你们手上常常拿一串念珠,别的同学、别人一看到念珠他就想到佛,你也帮助那个人种善根,善巧方便很多。学生在学校念书,都有课本、参考书,课本、参考书里面通常人家写个名字。我就告诉他,你在名字上面写个阿弥陀佛,你们的同学、别人一看,他一定会念一句「阿弥陀佛」,你看阿赖耶识里种子种下去了,你就度很多人。
  无论在家、出家,这是讲接引众生,给一切众生在阿赖耶识里头种佛的种子。不要轻视这桩事情,这桩事情不是小事!他有了这个种子,今生虽然没有成就,阿赖耶识这个种子叫金刚种子,永远不坏。我们就深深相信,不一定是来生、来世,或者是几十生、几十世之后,或者是像《法华经》上讲的无量劫之后,他遇到佛法,他证果了。这个因,因是我们帮助他种的,你说你这功德多大!
  所以诸位不要怕难为情,不要怕人说你迷信。人说我们迷信,那是什么?那是他们的事情。他虽然说我们迷信,他心里头阿赖耶识里佛的种子也种下去了,我们也要合掌给他道喜,很好,难得。你不管是怎样骂我也好,毁谤、侮辱也好,总而言之我知道,我们佛的种子已经种在你阿赖耶识里,好事情!那个好现在他不知道,到他将来成就的时候,他会感激你,「在多少生、多少劫之前,某人替我种的这个种子,那个时候我还不相信,现在好处来了」。种子成熟就得度了。
  所以,已经学佛的人帮助他提升,无论在家、出家,已经学佛要帮助他提升。一定要劝他,什么方法提升?一定要学教。在我们现前这个社会,一定
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