觉悟了，你就不迷惑了。金就是器，器就是金，金离不开器，没有器，金就没有了；器也离不开金，没有金，哪来的器？是一不是二！《华严经》上讲一即是多，多即是一，我们就明白过来了。这一明白，疑惑就没有了，不再起心动念；起心动念尚且没有，哪来的分别执著？
所以要懂得佛在经上讲的一道，你看是不是一道，一道就是讲的黄金。八万四千法门，无量法门，染净世界，十法界依正庄严那是器。森罗万象你说是不是一？从体上讲是一。《般若经》上说得好，法性，法性不是物质，法性没有形相，所以《般若经》里面常常用空来形容它。《心经》大家念得很熟，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，空是讲的法性，色是讲的法相。你把性相关系搞清楚，你念这个就有味道了。无量无边世界，染净不同，森罗万象不同，法性相同。
法性是什么？《般若经》上三句话讲得好极了！无所有，毕竟空，不可得，法性！这个才叫事实真相。现在科学技术发达，这个事实真相愈来愈清楚了。科学家也告诉我们，宇宙之间森罗万象，把我们的眼睛搞得眼花撩乱。首先给我们说，时间跟空间不是真的，在某种状况之下，空间会等於零，没有空间，时间也没有，科学家到今天才发现！释迦牟尼佛三千年前，在经典里面就给我们讲过这个事情。
《百法明门》里面给我们说明空间、时间，我们今天讲空间、讲时间，佛经里面讲时分、方分；方是四方，方分就是我们今天讲的空间，时分就是我们今天讲的时间。你看它排列的顺序属於哪一类的？哪一种性质的？心法、心所有法、色法、不相应行法，时间、空间都是摆在不相应行法里头。不相应行法总共有二十四类，这是里面的二种。不相应行法就是说它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，色法就是物质，它不是物质。这个东西有没有？有，虽有，不可得，我们今天的话叫做抽象的概念。所以，时间、空间是个抽象的概念，不是事实，事实上没有！三千年前佛就讲得这么清楚，讲得这么明白。
时间没有了，就没有先后；空间没有，距离就没有了，没有去来。极乐世界在哪里？就在此地；忉利天在哪里？忉利天就在眼前，就是！很不好懂！古人能够体会到，那我们不能不佩服，真的五体投地！现在是科学技术发达，比较容易。你看没有距离，我们今天用电视来看。电视摆在我们面前，美国这两天飓风造成的灾难，我们一打开电视马上就看到。这就说明没有空间，我们是用机械把空间界限打破。佛不是用这个，佛用什么？佛用禅定。就是说这些抽象概念怎么造成的，佛给我们讲这是妄想分别执著，唯识！识就是妄想分别执著，阿赖耶是妄想，末那是执著，第六意识是分别，所以就是妄想分别执著变现出来的，唯识所变。妄想分别执著没有自体，这个经下面贤首菩萨的解答里头会说到，没有自体。所以《般若经》上讲，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，说得太好了！
我们果然放下妄想分别执著，清净心就现前。佛法里面讲的菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，本有！不是修得的。也就是说，你的真心本来就是这个样子，佛法里面常讲法尔如是。现在有没有失掉？没有，决定没有，本来有的决定不会失掉。现在不起作用是迷失了，因为我们起了妄想分别执著。本有的智慧德能，佛法讲智慧德相（德是德能，相是相好），跟华严世界里面所说的没有两样。可是现在统统都不见了，不是不见，是随著我们妄想分别执著变成现在这个样子。就好像那杯水一样，本来结晶是非常美好，现在因为我们起了恶念，起了杂念，好的结晶没有了。现在我们看这个结晶是一塌糊涂，丑陋不堪，还是这杯水。从这个实验当中我们能够领悟到，没改变！
所以界，世界，在诸佛如来、法身菩萨，法身菩萨圆教初住就住实报庄严土，就不是十法界了，真正的净土！因为初住菩萨破一品无明，证一分法身，法身就是法性土，他见到了。无量无边的世界，因为他心清净，他看世界全是净土，自受用土，哪有不清净的？他来教化众生跟我们在一起，说老实话他住的是净土，我们住的是秽土，我们染，他们净，他不染。就像这杯水里头两种不同的结晶，他看的是最美的结晶，我们看的是最丑陋的结晶。水有没有善恶？没有，它没有分别，它没有执著，但是它随著外面境界起变化，同时可以有不同的变化。这就说明所有一切法没有自性，如果有自性的话，它就不能够随一切缘同时起很多变化，不可能，没有自性！
同样这杯水，一千个人看，一千个不同的样子，一万个人看，一万个不同的样子。江本博士告诉我，他实验了十年，做了几百万次的实验，从来没有两个结晶是相同的。当然，我们就是同一个人，前念跟后念不一样，怎么可能会有两个结晶相同？道理就在此地。学佛的人、深入经教的人很容易懂，很容易体会，一般人就难了，就相当不容易体会。「世界」我们就说到此地。
清凉大师在《疏》里头，就是注解里面提到的，他举了例子，娑婆是染，这是很显著的不同，极乐这是净。世界还有大小不同，形状、体性、庄严好多不同的，可多了！都不出我们所讲的这个原理原则。他说小世界，像娑婆世界是小世界，为什么？它只有一个三千大千世界，他说如《法华》富楼那国，如一恒河沙三千世界量，比我们这儿大太多了，实在讲没法子想像。关於世界这些复杂，实际上前面我们都读过，「世界成就品」，「华藏世界品」，那里面讲得详细。
第二讲到「居人善恶等异」，「等」，大师注解里头说，「等取或唯地上，或有地前，或通此二，或三乘一乘等也」，所以等里面含义就很多。我们现在只著重在住众，我们这个世界，以我们现前的地球来说，居住在地球上的人要知道爱地球！爱地球，你就不能不重视现在所讲的环保，环境保护。在过去没这个名词，为什么现在会出现这个名词？科技发达之后，大家只相信科技，对於古圣先贤传统的教诲疏忽了。用科技的方法求眼前的利益，随意破坏了地球生态环境。生态环境一破坏，地球上的生态就失了平衡，问题就出来了。
我们的思想错了，想法错了，看法错了，我们做错了，错了就是恶。古圣先贤教导我们，随顺自然是最健康的，现在人不懂，中国古大德对这个是非常讲究。譬如饮食，中国古人所讲的，你所吃的五谷杂粮、蔬菜，一定要此地所生所长的，它养这个地方的人。你不能到别的地方去找，别的地方水土不一样。那我们现在生活所需的都讲求进口，吃外国的，愈远愈好，吃新鲜的，不养人。我们吃了养分百分之百的吸收，是当地的，这个道理现在懂得的人不多。而且中国古人要求的很严格，三十里，中国里跟外国里不同，中国人所讲的三十里大概是现在我们一般讲的十五公里，顶多是二十公里，这个范围。二十公里之外的，我们吃那个地方生产的东西，吸收的养分就要打折扣，不过折扣还不大，愈远折扣就愈大；百分之百的养分一定是本地的，土产，最养人！
我们看到乡下这些种田的农夫健康长寿，现在人感到很惊讶，感到很希奇，他到底吃什么？他吃的东西太简单了。穷，外面来的东西他买不起，他就吃土生土长的，最健康，长寿；现在富贵人家吃的都是进口的，吃出一身毛病。有没有认真去想过这个问题？而且居住在这个环境，最重要的是人心要善，你看《十善业道经》上佛教导我们的，不能不知道。
世尊对龙王说，龙王是我们大家的代表，为什么请龙王做代表？这里面有个道理，龙、蛇善变！佛用它来代表变化无常，表这个意思，代表善变。代表我们的社会，社会人心千变万化，自己不能作主，所以用龙王来代表。我们起心动念，言语造作，自己做不了主，千变万化，就像龙蛇一样。他讲，「龙王，菩萨有一法，能断一切世间苦」，这句话太重要了。一切世间，三途、六道、十法界，都苦！哪个人不希望离苦得乐？现在佛告诉我们说，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这太重要了！这一法是什么？就是十善。
佛教导我们「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善，人在世间，非常重要是要做好人，要做善人。我在年轻的时候，方老师把佛法介绍给我，告诉我学佛是人生最高的享受。人生最高的享受是什么？就是世尊在《十善业道经》告诉龙王这句话，你果然能信、能解、能行，你一生就过最高的享受。一生当中，仰不愧於天，俯不愧於人，起心动念、言语造作没有伤害任何一个众生，你说多快乐！古大德的教诲不是某个人的，就是跟法性相合，随顺大自然的原理原则，这是至善，止於至善，这就是人生最高的享受。
人在世间一定要知道做善人，一定要知道做好人，快乐无比，身心安稳。所以我常讲，害人之心不能有，防人之心也没有必要，防什么！人人都是好人，事事都是好事。佛经里头有两句话，「时时是好时，日日是好日」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。防人的念头没有了，这才自在，才快乐！今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经 （第一四二九卷） 2005/9/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1429
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九「一道甚深」。
我们接著看长行里面的这个别列十种，文殊菩萨所问的，第一个是「世界」，第二个「众生界」。清凉大师在注解里面说「界有染净」，第二，「居人善恶等异」，这二条我们前面说过了。现在看第三，第三是「说法」。清凉大师注解里面讲，「三诸乘等别，广略等殊」，这就是说法。大师在《钞》里面跟我们说得很好，说诸佛刹土众生根性不相同，所以「或有国土说一乘」，或是说二乘，或者说三乘，或者说四乘，或者说五乘，「如是乃至无有量」；这个无有量就是讲的八万四千法门，无量法门。由此可知，大乘教里面说得好，佛不但没有定法可说，佛也没有一定的形相，所以《般若经》上教导我们的我们要记住，要常常用这个来观照。
佛、菩萨、法身菩萨都没有相，怎么知道没有相？《金刚经》上说得很好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是菩萨。后半部说得更好，不但没有相，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这个见是什么？念头。他哪有相？有相就变成凡夫了。十法界里面有相，所以通称凡夫，六道称为内凡，四圣法界称为外凡。凡圣用什么来区别？用见性，明心见性这才叫圣，没有见到性都是凡夫位，用这个来做界别的。
十法界里面的佛、菩萨都没有见性，天台六即佛里面讲相似位，不是真的，是相似的，什么时候破一品无明，证一分法身，他出离十法界了，就是此地讲的一道出离。明心见性需要般若智慧，定功再深，要不发智慧，不能见性。阿罗汉九次第定，辟支佛定功当然比阿罗汉还要深，菩萨、佛更不必说了。定没有开慧，一开慧就好了，十法界就没有了，他就入一真法界，一真法界没有相，就是说四相、四见都没有。但是众生有感他就有应，正如同《普门品》里面观世音菩萨所说的，应以什么身得度，就现什么样的相，应以佛身得度，他就现三十二相八十种好。他能现无量无边相，而且可以在同时现相，同时现无量无边相。哪个地方众生有感，他都会有应，感应道交绝不失时，非常有信用，时节因缘他就把握得那么好。
诸位要知道，我们为什么不能够现相？不能够随意现相？天人能，欲界天、色界天、无色界天，他们都能够现相，可是诸位要晓得，他所现相的他还有个本身，他那个相是变化相。就像什么？像中国戏剧里头的变脸，小说里头讲的孙悟空七十二变，怎么样变，他还有个本相，那就大大的不一样。法身以上，就是圆教初住以上，本身是法身，法身不是物质，法身没有形相，法身就是法性，法性就是法身，这个很不好懂。所以能随众生心现无量无边相，《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，现的身叫应身，我们叫应化身。
释迦牟尼佛到我们这个世界上来示现的身相，就是应化身，不是报身。报身是智慧，般若智慧，法身是理体，报身是理体之大德，我们讲的是德能，所以他能够现一切身，这才是真正的自己；换句话说，十法界里面，到菩萨、佛，自己没找到。这个自己就是禅宗里面常说的，「父母未生前本来面目」，本来面目是法身。为什么找不到？无明障碍了。你看三种障碍，第一种，执著。见思烦恼破了，阿罗汉就破了，这个烦恼破掉之后，六道没有了，他住在四圣法界。尘沙烦恼断了；尘沙烦恼断了，在四圣法界里面叫相似佛位，就差一点点，无明只要破一品就出去了。「唯以一道而得出离」就是讲这个事情，出离十法界，证得法身。
证得法身之后，他用的是真心；没有证得法身之前，用的是妄心。妄心是什么？佛法里常讲的八识五十一心所，用的是这个心。但是他用得正，没有用错，为什么？都是皈依三宝，决定是依三宝教诲，用得正。一品无明破了之后，这见到法性，中国人有句话讲得很有味道，「反璞归真」，回归自然；法性是自然，回归自然。这个境界没有法子说，所以佛教里面常常用一句话来形容它，「不可思议」，没有办法说，也没有办法想；想都想不到，何况说？可是境界真有，希望你哪一天也能证得。证得之后，教中有句话说，如人饮水，冷暖自知。像我们喝杯水，你问我这杯水怎么样？我说很热。你没有尝过，那个热是很模糊的概念，到底热到什么程度，不晓得；我跟