下面解释导行，「言导行者，智论云」，《大智度论》里面说的，「五度如盲人，般若为有目」，这个比喻比喻得好。此地讲的六度，六度前面是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五度像瞎子一样，盲人，般若是眼睛。这个话意思很深。没有智慧，前面五种不叫做度，是五种善，五善；布施是善，持戒是善，忍辱也是善，精进、禅定都是善，不能称度。如果有般若智慧去修前面这五种，那五种叫波罗蜜多，不一样。所以我们凡夫修善怎么修都比不上佛菩萨，为什么？佛菩萨有智慧，我们没有智慧。
你看我们修布施，这佛在经上常讲，修布施得三种果报，财布施得财富，肯定得的，愈施愈多，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，能不能出三界？出不了三界，所修的得福报。如果有般若智慧在里面，你修这三种布施，得的果报是什么？禅宗的术语讲，明心见性。有著般若智慧在里面，这三种布施就彻底放下，放下什么？放下烦恼，放下习气，放下见思、无明、尘沙，放下这个，布施是这个，那怎么会一样？果报不相同。没有智慧的持戒也属於人天福报。这五种要用布施，就是这个助道，布施是第一，布施是总纲领，能同后面这四种，持戒、忍辱是无畏布施，精进、禅定是法布施。所以一个布施把所有助道品统统学了，但是没有智慧不行，没有智慧全是人天福报，有了智慧那才能真是断烦恼、断习气、证菩提，就是此地讲的断惑证理。
这些道理事实真相，我们都要懂得，所以《智度论》讲「五度如盲人，般若为有目，故能明见夷途，开导万行」。你有眼睛，你能够看到路，这个路是平坦的，或者是有坡度，或者是悬崖，有危险的，你看得清清楚楚。所以把前面五度展开就是万行。这个万行就是我们今天讲的行为，这念行ㄏㄥˋ，念去声，当动词讲，是你的日常生活行为，万是形容多。心，起心动念是意业的行为，言语是口业的行为，身体的动作是身业的行为，你有智慧指导，身口意三业行为与真如本性统统相应，就是儒家所说的，行道履德都要靠智慧，没有智慧你行不了道，你也无法去履德。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们接著看清凉大师这一段的《钞》，我们从头念，「智论云，五度如盲人，般若为有目，故能明见夷途，开导万行，御心中道，至一切智城故」。这是说明般若的重要，它能够御，是驾御，用现在话就是带领著，带领著心；这个心是妄心，不是真心，带领这个心，中道是真心。我们现在一般谈话当中常常听到回归自然，自然就是中道，自然就是法性。回归自然就是禅宗里面讲的明心见性，教下此地讲的御心中道，都是回归自然的意思。到一切智城，一切智城是法性，法性本来具足一切智，无量无边的智慧，用这个来比喻。
后面说「余行得智，皆成彼岸」。余行是讲万行，起心动念、言语造作，如果能与般若智慧相应，余行得智就这个意思，统统都成了彼岸。彼岸就是回归自然，回归到自性。彼岸就是自性，彼岸就是法性，彼岸就是真心，回归到自然，所以这皆成彼岸。「般若究竟，成菩提果」，般若智慧达到究竟圆满就是无上佛果，《华严经》讲的四十二个位次，最高的第四十二个位次般若究竟，证得圆满的佛果，还在等觉之上。这就说明般若是正道之体，般若是前面跟我们讲的正道，此地给我们讲的是助道，正行助道。这是解释《疏》里面断惑证理这一段。我们再看经文，经文的第二段，既然在佛法当中智为上首，这就是般若智慧是上首：
【如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜舍。】
为什么佛要赞这些法？这些法都是属於助道。我们看清凉大师的注解，这是第二段，问话的第二段，「如来以下」这一段，我们刚才念的，「正设疑难」，就是他提出这个疑问。「谓既智为上首，应唯赞智，那亦赞余，此是正助相违难」。好像这是正助相违背了，应当要赞般若智慧。实在说，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年讲经当中，他以二十二年讲般若，诸位想想是不是赞般若？真的是一点都不假。般若有体、有相、有用，般若的体是智慧，般若的用就是六度、十度；《华严经》讲十度，那是用，那是相，普贤菩萨的十大愿王，全是助道法。这些助道因为以般若为体，般若甚深，所以助道法甚深，布施甚深、持戒甚深、忍辱甚深、慈悲喜舍甚深；在普贤菩萨，礼敬甚深、赞叹甚深、供养甚深，没有一法不甚深。
所以佛在《金刚般若》里头说「诸法平等，无有高下」。这个诸法实在讲是包含世出世间一切法，为什么？因为一切法都是心现识变的。体是法性，法性甚深，它所变现出来的法，哪有不深的道理！即使小到微尘，佛家讲微尘，大而世界，那个世界是讲三千大千世界，小至微尘，因心成体，这佛在《楞严经》上说的，那个心是法性，它的体是什么？体就是法性。法性甚深，那它变现出来的，即使小到微尘，佛经上讲微尘，现在科学里面讲的原子、电子、粒子，就是最小的物质，不能再小了，佛讲称微尘，我们肉眼看不见。阿罗汉能看到微尘，阿罗汉的眼睛比我们厉害，不要用仪器，他能观察到微尘。可是微尘还可以分，微尘再分为七分之一，称为色聚之微；色聚之微还可以分，再分为七分之一称为极微之微，佛说极微之微不能再分。
换句话说，我们今天讲物质，物质最小的，在佛经里头称之为极微之微。现在科学家发现，发现物质是无中生有。那个物质是不是佛经上讲的极微之微？但是这个发现还没有科学证据，是从理论上推演出来的。我们相信是从数学里头推演出来，最小的这个物质是无中生有，虽然生有，它刹那就没有了，它存在的时间非常之短，那总是万分或者是十万分、百万分之一秒。我们今天所看到的，看到的原子、电子、粒子那都是相续相，没有看到真正的生灭相，真正生灭相在佛法里面讲生灭同时，所以说不生不灭，一切现相不生不灭。这个道理太深了，真的是甚深，这就是自性的起用，佛经上用四个字来形容「不可思议」。
所以佛在此地，确确实实在这个经典里面赞叹体，也赞叹相，也赞叹作用，无一而不赞叹，这是我们应当要学习的。我们生活在这个世间，从早到晚你每天所接触到的一切人、一切事、一切物，你看普贤菩萨教我们礼敬、赞叹。礼敬没有条件，一定要礼敬，赞叹这里头就有条件，你看赞叹，他不用诸佛，他用如来，礼敬诸佛，称赞如来，这赞叹跟礼敬就不一样。诸佛是没有分别，从相上讲的，一切人都需要恭敬，不能有差别，不能有不平等，但是赞叹就有分别，赞叹什么？与性德相应，就是善的赞叹，不善的不赞叹；只限於不赞叹，不要批评，不善的，不善不说就好了。善的赞叹，不善的不赞叹，这是佛教我们修行，修什么？修清净心、修平等心、修真诚心、修慈悲心、修正觉心。你批评你就有分别执著，就落在这里头。
赞叹呢？赞叹是劝善，劝人行善，不劝人作恶，所以恶不提，这是高深的修养。我们如果在日常生活当中能够学会佛对我们的教诲，我们跟一切人相处、一切物相处，都能够相处得非常和睦，彼此互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，恶人慢慢他都会变成好人。要用自己的德行感化别人，言语方面都要柔和，教训的口吻是不可以的，一切都是什么？用商量的口吻。《弟子规》教给我们「怡吾色，柔吾声」，和颜悦色，谁不欢喜？谁不欢喜人尊重他？要从我们本身做起，我们不能要求别人，你要求别人你就错了，从自身做起，这就对了。末后这一段是总结：
【而终无有唯以一法而得出离。成阿耨多罗三藐三菩提者。】
这句话比较难懂，我们看清凉大师的注解，这段「结成前难」，前面提出的问难是「智为上首，已应不合赞余」，这应是应该，不合赞是赞叹其他的。何况，这个况是何况，「非以一法成佛」。『阿耨多罗三藐三菩提』就是成佛，它翻成中国意思无上正等正觉，不是以一法成佛，所以「固当不合偏赞」。可是现在我们看到世尊在一生教学当中，他没有不赞叹的，这是什么意思？实在讲前面已经跟诸位说过了，体相用都要赞叹，这样才正确。
后面还有，「为要假多，为唯用智，为随一行，皆得佛耶」。是不是要藉多，还是唯用智来随一行，这样才能成无上道，这都是疑问。「若随一得成，亦违智为上首，进退皆妨」，这个妨就是妨碍，就是难。如果说是随一个法就能成就的，也成佛了，那对於前面讲的智为上首也讲不通。诸位想想这问题，这不是文殊菩萨的意思，文殊菩萨代我们问的。我们这些凡夫确确实实有些奇奇怪怪的想法，这些想法你说出来都满合道理，实在讲似是而非。究其原因是不了解事实真相，所以产生很多错误的看法、错误的想法。
也许人看到这个经会想到，我们净土宗就一句佛号，就能成无上菩提，这个与智为上首好像也矛盾了。你有没有这个疑问？你没有，我相信有人有这个疑问，这个疑问怎么解释？最简单的回答，念这一句阿弥陀佛就是无上智慧。这个话不是我说的，佛在经上说的，《大集经》佛有明文，持名念佛即是「无上深妙禅」，这还得了！禅，禅起作用就是智慧，禅定跟般若是决定离不开的。禅为体，般若是用，般若为体，禅是用，两个是互为体用。多少人念这一句佛号他并不知道，念这句佛号不离般若智慧，为什么？体是般若智慧。这一句名号那个意思你要是懂得，你就明白了，阿弥陀佛这个名号是梵语，翻成中国意思，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉、翻作智，你看看这个名号要用中国话说，无量智慧、无量觉悟，它是不是智为上首？我的话没说错。
所以当我们自己身体有病痛的时候，我们居住的环境有灾难的时候，用什么方法来帮助自己、帮助众生？读经、念佛，这个效果最大。现前我们身体很健康，没有疾病，我们的环境也很好，要不要诵经念佛？要，你平常做得愈多，做得愈殊胜，没有灾难，增益福慧；如果有灾难，消灾免难。没有难增福慧，有灾难消灾难，你说有多好，经不能不念。
前几天有人传真给我，文字虽然不多，一开端就是人一定要存善心，要行善事。起心动念一个善念，念的波，我们讲思想波，思想波比电波、比光波速度快得多。光波、电磁波，现在大家知道一秒钟三十万公里，可是我们思想波不要一秒钟，万分之一秒它就周遍法界了，光跟电磁波那怎么能比得上？这真是小巫见大巫。我们一念善的念头立刻就遍虚空法界，一个恶的念头也遍虚空法界，善念是福慧，恶念是灾难，人决定不能有恶念。但是我们有恶习气，这是佛菩萨都说得很清楚，无量劫来阿赖耶里面有很多恶业种子，这些种子既多又有力量，时时起现行。你看，听到一句不高兴的话，会气个二、三天，这就起现行，瞋恚起现行；看到别人好，心里好难过，嫉妒起现行。这些不善的念头、不善的行业，都会招来灾难，小，身体不健康、多病；大，我们的环境有难，共业所感。所以你要明白这个道理，经天天要读，《华严经》天天要讲，不讲可不行，不读不行。我跟很多同学们常说，我这一生最感激的是方东美先生，没有他我怎么会知道佛门里有这么好的东西，真的是人生最高的享受，使我们在这一生当中，虽然没有得到，但是已经靠得很近，纯净纯善。
我们在日常生活当中，六根接触六尘境界都是修行的道场。顺境善缘，顺境是好的生活环境，善缘是你遇到的人全都是好人，不生贪恋，贪瞋痴，不会有贪，不会有痴，不生这个东西；在逆境、在恶缘，逆境是环境非常不好、非常恶劣，恶缘是你所遇的都是冤亲债主，都不是善人，都是想害你的，在这环境里不生瞋恚。你不学大乘，你怎么懂得这个道理？所以顺境逆境、善缘恶缘都是成就自己的。这个道理明白了，依教奉行，我们才真正能生活在感恩的世界里，为什么？他帮助了我，他成就了我，成就我们断烦恼、证菩提。
所以经要很认真、很虔诚、很恭敬的去读。没有习惯的，养成习惯，早晚一定要念经。没有学过的，我劝诸位念《十善业道经》，《十善业道经》我们现在小本子印得很好，有全文，有两种节本。一种节本，蕅益大师作的，著重在修行，就是修十善业；另外一个节本是我节的，我节的比蕅益大师的字还少，总共只有五百一十六个字，你要把它念熟了，两分钟就行了。假如你能够有时间，你有十五分钟到二十分钟时间，我是劝你把这个作早晚课念七遍，念这个节本念七遍，非常好。因为我的节本是著重在解门，蕅益大师的节本是注重在行门。如果有能力的话，最好是念全经，从「如是我闻」到「信受奉行」，念完整的，一天念七遍，节本念七遍，如果你念原本的经文一遍，三遍是最好，晚上也这样做。
或者是早晨念《十善业道经》，晚上念《弥陀经》。《弥陀经》会念、会背的人很多，因为经都不长，希望能念三遍到七遍，最好是能够念七遍，不能念七遍，念三遍，你要没有时间的话念三遍。其他时间得空就念佛，阿弥陀佛这个名号希望不中断。诵经念佛与智为上首相应，不是不相应。佛在《无量寿经》里面赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们细细去思惟、去观察这句话，是不是把这个智说到了极处？《十善业道经》是开头，世尊教导我们起步，从这起，《阿弥陀经》是终结，你看有从始到终，这个意思很圆满。我们提出这两部经，劝大家好好修行。两部同样重要，有