在六道里面只有人道，其他的九法界不能包括。如果说物，十法界全都包括了，所以物字里面包括十法界依正庄严，全都包括在里头。心净则一切法净。后面这一句，「离一切恶」，由此可知，一切恶从哪里生的？一切恶从染污心所生出来的，不清净的，我们一般讲烦恼，烦恼就是不清净。清净心里头没有烦恼，《无量寿经》经题给我们提示「清净平等觉」，这五个字是现代社会迫切的需求。
上个月，中国在杭州，在舟山，举办一次世界佛教论坛，这是第一届，听说以后还要继续办。它的主题就是觉正净，心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平，这个题目就是《无量寿经》上讲的清净平等觉。清净、平等，大家很明显的能看到，好像觉没有看到，它有个心安，心怎么能安？觉就安，迷就不安，所以那个题就是觉字。我们怎么知道迷就不安，觉就安？我就举出禅宗慧可大师的公案，我们现在讲故事，慧可大师那一段故事，你不就明白了吗？
达摩祖师到中国来，这是把禅宗传入中国第一个人，所以他是中国禅宗初祖。慧可是他的继承人，禅宗第二代的祖师，那也是了不起的人。他到少林寺去参访达摩祖师，很辛苦，很真诚，所以这是古德讲，一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益。诚敬从哪里表现？他去拜达摩祖师的时候，正好下雪，冬天下雪。达摩祖师在房间里打坐，门是开的。他看到祖师打坐，不好惊动他，所以站在门外。雪下到膝盖那么深，你就晓得下了多久，他还是站在那里。祖师还没出定，他等了很久，见祖师也没什么供养，那个时候出家人身上都带一把戒刀。你看现在出家衣服这边缝了两个袋子，这个袋子干什么的？就是栓戒刀的。他用戒刀把自己的手臂砍断，拿这个手臂去供养达摩祖师。
达摩祖师出定，眼睛睁开，看到他这个样子，就问他：你何苦来？你到底为了什么？慧可大师就说：我心不安，求大师为我安心。达摩祖师说：你拿心来。所以我们现在看到很多达摩的雕像，都是一只手这么伸著。这手伸著是什么？你把心拿来，我替你安。慧可大师听了之后就楞住，想想就找心，停了很久，他说「我觅心了不可得」，我找心找不到。《楞严经》上阿难还找了七个地方，说了七个地方都被释迦牟尼佛反驳了。你看慧可大师，从这上看，似乎比阿难就高了一等，立刻就回答「觅心了不可得」。达摩祖师回答他一句话，「与汝安心竟」，我替你把心安好了。慧可在这句话当中就悟了，豁然大悟。
所以觉悟，心就安了，迷的时候，心不安。这是很明显的一个例子，你要心安，心安要觉悟。觉悟什么？真正彻底了解宇宙人生真相。这个时候妄念不生，心就安了，心不安就是妄想太多，你怎么能安得下来？我们现在一般人常讲心浮气躁，凡是心浮气躁的人，学什么都学不成功，别说学佛法，世间法他都不会有什么成就。在古时候教学对这个很重视，无论世法、佛法都要从心平气和，你才真正能学到东西。心地清净，决定没有浮躁，这个人可以教。
所谓他有诚敬，有真诚恭敬，真诚恭敬就不会心浮气躁，心浮气躁的人没有真诚，也没有敬意。纵然恭敬，那是假的，不是真的，明眼人一看就看清楚了。看什么？看你心清不清净，看你意真不真诚。果然真诚，果然很庄重、稳重，老师一定肯教你，他不肯教你，他不是真善知识。真善知识在一生当中，他没有其他的希求，就是希望能遇到一个好学生，把他所学的道业能够传下去。你看达摩看到慧可，他打坐入定的时候，天是晴的，没下雪。现在出定的时候，看到雪下那么深，他还站在雪地里，而且还把手臂割了之后拿来供养。你在这个地方看到什么？看到人家的诚，看到人家的敬，看到人家心是定的，不是浮躁的。所以这句话一点他就通了，豁然大悟，而悟入的境界，就是佛菩萨所证的境界。
这个境界，《般若经》上讲得很多，《般若经》大家看得很少，《金刚经》、《心经》应该都读过，都念过，那个境界就是祖师大德所悟入的境界。《心经》一开头讲，智慧开了，「照见五蕴皆空」，世间五欲六尘，世出世间法，你自然就放下，照见就是章嘉大师讲的看破。真正看破，明白了，就是觉，照见是觉，放下就是离一切恶。一切恶的根是什么？给诸位说，根是妄想。法相经论里所说的，一念不觉而有无明，无明生三细，三细生六粗。所以无明是一切恶的根源，不但是六道的根源，十法界的根源。真正悟了之后，不但六道没有了，觉后空空无大千，六道十法界也没有了，彻悟！这才是真正离一切恶，把恶的根拔掉了。
这是我们常常给同修们介绍的，我们是根据世尊在《华严经》上所说的，一切众生本来成佛，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。换句话说，佛眼睛看一切众生，这一切众生不但是有情众生，无情众生也包括在其中。我们今天讲无情是讲什么？讲植物、矿物、自然现象，都包括在其中。我们今天智慧没有了，德能也没有，相好也没有，变成这个样子，原因要知道，佛一句话点醒我们，妄想分别执著。他虽然没有讲分别，分别省略了，妄想当中还有分别。妄想是什么？无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。对佛法有学习的同学说这个名词诸位很清楚，三大类的烦恼，每一类都是无量无边，怎么断法？
《华严经》说得好，它没有用这三种烦恼的名词，它用妄想、分别、执著。我们读经、听经，听到这种说法，好像是懂得，其实并没有真正懂得。要真正懂得了，还是大小乘经论里面讲的这三种烦恼，说得很细。怎么断法？《华严经》是圆顿大法，就像达摩度慧可一样，五祖度惠能一样，圆顿大法。一悟一切悟，一觉一切觉，多省事！转凡成圣在一念之间，这一念可不是容易回头的，我们一般人不行，这一念转不过来，他没有能力转过来。那个能力是什么？真诚到极处，没有别的，我们是虚情假意，怎么转都转不过来。人家是诚敬到极处，很容易就转过来。
在妄想上转，妄想没有了，分别执著当然没有了，妄想是根。从妄想生分别，从分别生执著，你就晓得妄想是根，从妄想里拔掉，问题就解决了，宗门传法秘诀就在此地。什么叫妄想？我平常跟同学们解释，用最浅显的言语，你好懂，就是起心动念。你想想看，如果我们能够做到六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，六根接触外面六尘境界不起心不动念，就是佛，就是如来。才起心动念，无明生了。无明生起来，一定起分别，一定起执著，就愈搞愈糟了。
宗门里面的锻炼，不是锻炼别的，就是在六根接触六尘境界里头，学不起心不动念。诸位要知道，我讲一个学，已经起心动念，对不对？所以我们没办法学，我还要学。不能学！不能学也起心动念，这个麻烦了。到底要怎样才行？宗门里有句话，参！没法子说的，也不能想像，所以「言语道断，心行处灭」，真的问题解决了。还要有言语，还要有思惟，不就又统统搞到分别执著里去了？所以宗门传法，对象是上上根人，上上根人就是他六根在六尘境界里头不起心不动念。你说他还有没有恶？善都没有了，哪还有恶？善恶都没有了。给诸位说，善恶的善也是恶，为什么？你执著那个善，分别那个善，离不开六道轮回，只是在六道里三善道受生而已。这个叫心净，这个叫梵行。
我们想想，不是我们现前境界！所以在教下，就劝大家，从哪里学起？从不执著学起，这个好学。佛教里面的果位有三等，第一等的，佛陀，成佛了，果位；第二位，菩萨；第三位罗汉，这是佛门里面修行证果的三个果位。某人修得不错，成阿罗汉，怎么成阿罗汉的？执著断掉了。六根接触六尘境界，你想想看，他还起心动念；起心动念就是他还有妄想，他还有分别，执著没有了。不要小看，执著没有了，六道轮回就没有了，所以他虽然没有超越十法界，他超越六道。如果我们对於一切人事物，一切诸法还有执著，你就要晓得你决定在六道，你出不了六道。为什么？我们要有这个警觉，我们现在念佛求生净土，对於一切人事物有严重的执著，会障碍你往生，道理在此地。我什么都不执著，对执著能放下，念佛往生没有障碍。没有障碍到什么样程度？给诸位说，可以自在往生，预知时至，往生的时候一点痛苦都没有。痛苦都是执著来的，执著这个身，执著家亲眷属，不肯放下，那就苦，痛苦就来了，所谓是生离死别。所以要学著看破，放下执著，不要再执著。
日常生活当中随缘，随缘就是什么都好，为一切众生做好事，做不成功也不要执著。为什么？众生没福报。自己没有智慧，自己要是有智慧，众生没有福报也有办法突破。如果自己智慧不够，众生又没有福，有很多障缘来的时候不能突破，这也是自然的，也不需要执著。这是突破了六道，生四圣法界，四圣法界里面有妄想、有分别。分别如果断掉了，那就是四圣法界里面的佛法界，四圣法界有四个等级，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，不究竟。所以你要晓得，都在日常生活当中练，能不分别尽量不分别，能不执著尽量不执著。执著、分别有没有断？没断，减少了，减少比很多还是好得多。所以尽量减少执著，减少分别。起心动念是没有多少的，那是一断真的一切都断掉了。所以我们在分别执著里头分分断，这就是你天天在进步，这叫真功夫。烦恼少一分，智慧就长一分，德相也长一分，好处多多！
烦恼轻，智慧长，我们世间人也懂得，但是他不清楚。世间人不是常说吗？相随心转。更深入一层则命随心转。了凡先生懂得了，命随心转，心好命就好，心好相就好，懂得这个道理，他能改造自己的命运，能转变自己的相好。世间眼前的福报，他就得到了。无论在物质生活、精神生活，他过得非常幸福、快乐、美满，他懂这个道理。这就是因果、伦理、道德的教育。真正能放下分别执著，智慧就开了，放得愈多，智慧就透得愈多，就是这么个道理。所以你不能不放下，你要不放下，永远开不了智慧，永远得不到相好。
功夫再往上提升，这都是用功用久了，不定是什么缘促成，一下就把起心动念放下了。你看慧可大师在达摩面前，达摩说「与汝安心竟」，他在这一句话当中，什么叫开悟，大彻大悟，就是起心动念放下了。不但分别执著没有了，刹那之间不起心不动念，这就契入一真法界。那个境界就是自己宗门里面讲的，父母未生前本来面目，他就契入了。契入所证的，跟达摩没有两样，跟诸佛没有两样，所谓是诸法实相，一时顿现，这入了境界。
我们讲真修行修什么？真正修行，利根人修行就是在日常生活当中、工作当中、处事待人接物，看破事实真相，放下妄想分别执著。除此之外，没有佛法。千经万论讲到最后，到结论，就是这个。所以佛法不是迷信，连汤恩比博士他也知道这些，我看过他的书，他说佛教是无神论，佛教是智慧，佛教是大学问。而方东美先生那时候把佛教介绍给我，他告诉我，佛教是高等哲学。高到什么程度？他告诉我，这个世界上没有比佛经哲学更高的。我跟他学哲学，然后还告诉我，「学佛是人生最高的享受」。这句话很动听，於是我就走向佛门。我出家之后再去看他，他见到我：你真干了！我说是！老师介绍的，非常欢喜。他说你走这个对了，完全正确。
我们从老师介绍到今天，五十五年，五十五年每天读经，每天学习，我不是利根。利根就像惠能一样，像慧可一样，那是利根。我的功夫就是我常常讲的，从执著、从分别慢慢的放。但是我一直都是在放，年年在放，月月在放，天天在放，太多了，放不尽。但是天天放，月月放，所以我说心细一点的众生、同学，细心的同学能够觉察得到，很少，不多，有几个人。从哪里觉察？从我讲经的内容听出来。那就是什么？月月不一样，我们一般人讲进步，月月有进步；天天有进步他不容易发现，月月有进步容易发现。这个月跟上个月比较，比上个月讲得好，讲得透彻，下个月比这个月又讲得好。
这桩事情，我在李老师门下求学的时候，他就告诉我。我听他讲经，第一堂课写笔记，诸位晓得，那时他老人家讲经一个星期一次，第二堂，就是第二个星期，我还写笔记。第三堂课下来之后，他就把我叫到房间，告诉我：你听经是不是在写笔记？我说：是！你写那个干什么？怕忘记，老师讲重要的地方我都会写。他说：这有什么用？以后不要写了。我说为什么？年年境界不相同，费这么多时间，写这么多东西，到明年一点用处都没有。我想想是有道理，专心听，不要分神去写笔记，他教我的。所以从此以后不写笔记，我跟他学十年，我没有一本笔记本，就是他老人家教给我的，专心听。听懂很好，听不懂也没有关系，下次继续再听，这个法子妙绝了！全心贯注，全神贯注在听老师讲经，你能契入境界。训练什么？训练戒定慧，写笔记分心，有分别、有执著，专心听的时候不会，分别执著暂时放下，全心听老师讲演。
可是他对我用这个方法，他对别的同学不是这个方法，别的同学写笔记他不问，这就是因人施教，每个人根性不相同。这个方法对有悟性的人，要用这个方法。没有悟性的人，博闻强记，那就让他写笔记，毕竟还是写笔记的人多。所以老师对学生了解，教学的方法不一样。这是讲到怎么样离一切恶，离一切恶真的要从根上去离，效果就非常显著，从事上离非常不容易。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五五二卷） 2006/5/22 香港佛陀教育协会 �