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决定不能违背六和敬，违背六和敬就是破坏和合僧，就是破坏如来正法，戒经里面的结罪是阿鼻地狱。你能护持正法，是无上的功德，为什么不做好事？为什么要把佛法灭掉？不和合就是灭佛法。我们要问为什么不和？还不就是各人有各人的成见，彼此不肯放下，就出了这个现象；如果两个人有一个人退一步，问题就没有了。退的人觉悟，退的人是菩萨，那个不退的看对方退了，他也会软下来。彼此不相让，才会产生这个现象。
「若见大树」，这个几乎也是我们天天可以看到的，我每天从香港到这边来讲经，路上大树也不少。你看到树干支撑著枝叶花果，这种启示就是告诉我们，人生在这个世间必须承担这个世间的责任。一个家庭像一棵大树，妻子、儿女是树干、是树枝，先生是树的根本，整个担子他挑上的。你要认真负责，你要把他们都照顾好，把他们都教好。用什么方法教？用弟子规教，一家和乐，家和万事兴。公司行号里面，你做老板的，老板是大树，是这个树的根本；你这公司里面很多的部门，许许多多的干部，那是树的树干、树枝；你所有的员工以及你的事业，就是这个树的枝叶花果，你要承担起来，就像承担家庭一样。
所以中国古时候圣贤教人，修身、齐家、治国，你治理一个公司跟治国是差不多的。你能齐家，你有齐家的能力，你就有治国的能力；有治国的能力，你就有能力让天下人得到平等，得到公平；平天下就是天下人都得到公平，佛法里面讲清净平等觉。所以看到这个，就想到自己在这一生当中有承担、有负荷，我们今天讲责任感、使命感，没有任何条件好说的。如果这里面有名有利，那就是轮回心；没有任何条件的，那是菩提心，菩提心跟轮回心差别就在此地。
世间里面人干事都有条件，总是有自己的利益在其中，佛菩萨跟凡夫不一样的，佛菩萨做任何事情没有自己的利益，完全是为众生。帮助众生拔苦与乐，这是大慈大悲；帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是大菩提心。终极的目标是要帮助他开悟，诸位要知道，帮助他开悟，自己一定要先开悟；自己没有悟，你怎么能帮助别人开悟？没这个道理！所以自己先要觉悟。自己要想觉悟，一定要依教修行，那就是持戒、得定、开慧，十方三世佛，所谓一路涅盘门，都是走一条路子。所以戒律比什么都重要，不可以疏忽。
今天这个世间，无论是教内、教外，无论是东方、西方，无论是哪个族群，你要问，哪一个不贪财？哪一个不贪名闻利养？贪婪这个现象就像洪水泛滥，不可收拾。要怎么对治？从我做起，我做个样子，做什么样子？不贪，不贪名、不贪利；我不贪，也能活得很快乐，不比你们差。让他去看，让他去觉悟，让他回头，今天言教没用，要身教。
我教我们的同学们，无论任何地方请你讲经，不接受供养。别人有供养的，收，供养红包收，收完之后给当地常住。哪个地方请我，统统给他，帮助他的道场，一分钱不带；顶多只接受他的旅费，接受他饮食、居住的供养，接受他的接待，其他的都不可以。这是教育，这是佛陀教育，佛陀教育是智慧的教育，是帮助众生断烦恼、长智慧的教育。你去讲经，讲得再好，还是贪名，还是贪利，在那个地方授皈依，在那个地方要钱。你走了之后，所谓是人民眼睛是雪亮的，就有人批评你，你不是真正有道心，别人对你还是不服。你在那个地方讲经说法，效果打了很大的折扣，没有收到效果，错了。
所以诸位要晓得，利他才是真正自利，自利决定是害自己也害别人，自他都不利，利他真的叫自他两利。凡夫无始劫以来的这个坏习气就是放不下，尤其在现在这个社会，诱惑的力量太强，内有烦恼，外有诱惑，几个人能招架得住？你讲弟子规，自己做不到，别人在旁边看到说骗人的；你讲十善业道，做不到，那骗人的。古人自己没有做到，不讲，自己做到之后再讲，有人请的时候，他出去讲；自己没做到，他不敢讲。这是古人跟今人不相同的地方，他还有伦理道德的操守。自己做不到，到外面到处讲，这是骗人，沽名钓誉。为什么去讲？为名闻利养，心里头没有放下名闻利养，你能讲出什么好东西！
《弟子规》，很多同学都知道蔡礼旭讲得不错，大家都赞叹，很多人听了都佩服。什么道理？给诸位说很简单，他做到了，这里面一百一十三桩事情全部落实。他告诉我，他用一年的时间把它做到，做到以后再说！《十善业道经》亦复如是，你十善业道没有做到，你这个经怎么讲法？《沙弥律仪》更不例外，十戒二十四门威仪做到了。佛门里面有法师、有禅师、有论师、有律师，十戒二十四门威仪做到了，你是个沙弥律的律师，在现前这个社会难能可贵。佛法能不能复兴，关键就在此地。
如果没有戒律，只有经教，这个经教就称之为佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两桩事，不是一桩事，是把佛家的经典当作一门普通学术来研究，与社会脱了节，与大众生活不相关，这种东西可学可不学，不是必修科。如果是学佛的话，那就是必修科，必须要学习。为什么？提高自己生活的品质，不但是精神生活，连物质生活都提升。物质生活不是说你的生活过得很好，给你带来很多财富，不是这个意思，是安贫乐道！释迦牟尼佛的生活，三衣一钵，其乐无穷。《论语》一开端就形容孔颜之乐，孔子之乐、颜回之乐，他乐的什么？「学而时习之，不亦说乎？」不一样。所以，精神生活可以连带到物质生活，不是物质生活很丰富，那你就想错了。
物质生活的需求，量很少，对於养生、养身足够了，不需要很多。心地愈清净，需要量就愈少，物质生活很容易满足。满足之后，中国谚语常讲「人到无求品自高」，什么人最富有？无求的人最富有，他不要了。富贵的人，他还想添一点，那他还是贫穷，他还有需求；那个人什么需求都没有，你两个比较，哪个富？这是学问，没有学问，你不懂，没有学问，你看不到，就在你面前你也看不到。真正有学问，你看得很清楚，你对於那个无求的人，恭敬心、仰慕心油然而生。
所以总的一句话，先要自己做到，无论学儒、学佛，乃至於学其他任何宗教，都要自己要求自己先做到。先做到就是佛经上讲的「为人演说」，你就为人表演了。什么时候说？别人来请教，你就给他说，别人不请教，就表演。人家看到你生欢喜心，佩服你、赞叹你，向你请教，你就可以跟他说。所以学，讲求的是求学，他有这个求愿、有这分诚意，那就是「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个教学才产生良好的效果。如果他没有诚意，你怎么样跟他讲没有用，他没有听进去，那叫白说了。所以这几愿意义非常之深，与我们修学关系太大，不能够疏忽。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。第二小段第三首偈讲到丛林。在中国，佛教的道场习惯上称为丛林，大的道场，道场的住持方丈在习俗上也称为丛林主席。由此可知，古代的佛教真的不是宗教，它是学术机构，就像现在所说的大学。在这里面学习的都是有德行、有学问的人，所以见到丛林引发的大愿，是「诸天及人，应该礼敬」。清凉大师注解里头只有八个字，「德犹丛林，森耸可敬」，这就是说明佛教道场里面这些修行人，他们的道德令人尊敬。道德是什么？戒定慧，这些人真正持戒。
道场称为和合僧团，你看在三皈里面，「皈依僧，众中尊」，佛教里面讲「众」就是我们现在讲的团体；「众中尊」就是在所有团体里面，这个团体是最值得人尊敬的，就这个意思，众中尊就是这个意思。为什么值得人尊敬？他有道德，他们和睦相处，修六和敬。所以僧团，诸位要记住，僧团的僧是清净，皈依净，僧是净的意思，六根清净一尘不染；六祖大师说三皈，叫皈依觉、皈依正、皈依净。你懂这个意思，然后你就晓得，僧团不一定都是出家人。你的家庭，你一家有四个人，四个人以上在一起，生活在一起一家人，夫妻两个带两个小孩，一家人。如果你一家人都修六和敬，你这一家人就叫僧团。四个人叫一众，就是团体，众中尊，僧的标准就是修六和敬，六和敬的团体。佛门的道场，四个人以上修六和敬的，这才叫僧团，如果没有六和敬就不能称为僧团。但是现在习惯都称僧团，那僧团是有名无实。
参加在僧团里面，第一个条件就是放下自己的成见，才能跟大家和合。无论是对人、对事、对物，我有我的看法，你有你的看法，他有他的看法，我们的意见就不合。和合里头这是根本，这是基础，所以六和摆在第一条，「见和同解」。要怎样把这个基础奠定？佛的方法好，佛不是说你们把你们的意见统统放下，都听我的。佛不是说这个，那佛就变成专制独裁了。佛怎么说？我们统统都放下，都没有成见，这不就和合了吗？这个方法妙极了，又简单，又叫人心服口服。
为什么要放下？放下，心就清净。你不放下，那个东西是烦恼，不同的想法、看法是烦恼，见思烦恼。见思是什么？你的见解、你的思想。只要有见解、只要有思想，就晓得是错的，为什么？诸佛菩萨没有见解、没有思想，生智慧！有见解、有思想，生烦恼，他所生的什么？烦恼障、所知障。凡圣不同的地方就在此地。所以佛帮助众生，菩萨教化众生，这一招非常高明。初学，你教他一下放，他放不下，那怎么办？不得已而求其次，我们把我们的想法、看法放下，我们依释迦牟尼佛的，这个大家也没有话说，是个接引初机的好办法；这个办法不是究竟的办法，是方便法。
譬如我们修净土宗，我们依什么？依《无量寿经》、依《观无量寿佛经》、依《阿弥陀经》，三经，祖师还有一部论，叫《往生论》，三经一论。后来的大德又给我们加了两种，加得很有道理，净宗的祖师大德没有不佩服的。加了一个《普贤行愿品》，称为净土四经。《普贤行愿品》是清朝咸丰年间魏默深居士他加的，加得好。我们看到《无量寿经》现在我们读的这个会集本，你看在序分里面就看到，「咸共遵修普贤大士之德」。所以西方极乐世界的人、往生的人修什么法门？统统修普贤行，所以《普贤行愿品》加得好。
到近代，我们净宗的十三祖印光大师，他把《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」附在净土四经之后，就变成净土五经，这就圆满了，确实是大圆满。「大势至圆通章」经文不长，二百四十四个字，比《般若心经》还少，《般若心经》是二百六十个字。「大势至圆通章」是二百四十四个字，那是什么？净土宗的心经，妙不可言！所以现在净土宗的经典就是五经一论，我们用这个做为我们的依靠，把我们自己的成见放下，要依这个五经一论。大家都依这个，那我们的见解不就相同了吗？见和同解了，大家都没问题。
「戒和同修」，除了三皈、五戒，出家同修还有沙弥戒，我们只要求这个，最低限度的。除这个之外，还有共同要遵守的这些规矩，就是弟子规跟十善业道。所以总的来说，我们在戒和同修里头，学习落实弟子规、十善业、三皈、五戒、沙弥律仪，这是个正法道场。这些规矩不能够遵守的，你就不要参加这个僧团，为什么？参加这个僧团，你肯定扰乱它；扰乱它罪过很重，会有因果责任，背不起，那叫真正破和合僧。破和合僧果报在阿鼻地狱，你又何必干这种傻事？这是值得我们警惕的，高度的警觉，不要在这一生做错事情，迷惑颠倒，以后堕三途，那就大错特错。
真正懂得，愿意遵守，用戒律的标准克服自己的烦恼习气。大家在一起共修好处很大，我们现在人讲磁场不一样，每个人都是修六和敬，这个地方磁场不一样。所以进入这个和合道场，一定要把自己的毛病习气要很努力的把它改过来。然后底下那都属於果，身同住、口无诤、意同悦、利同均。
说到利同均，给诸位说，佛教是真正的共产党。利是什么？物质生活，物质生活一定是平均的，大家都一样。过去在丛林里面，执事，就是丛林的主席，他的饮食跟大众是一样的。虽然有时候他不跟大众在一个餐厅，他有小餐厅，小餐厅的菜跟大餐厅的菜是一样的，没有两样，就和合。小餐厅里，方丈吃的菜跟大众吃的不一样，就不和了，那哪里来的和？在从前世尊在世的时候，那时候的僧团每个人出去托钵，托的饭菜都不一样。不是托了之后就一路吃，一路走一路吃，那个威仪就不好看。所以托钵完了之后一定回来，回来之后，每个人托的饭统统合在一起，再吃多少拿多少，像我们现在自助餐一样，剩下来的布施给鸟兽，真正做到和合。有人托的饭不错，供养很好，有人托的饭不好吃，统统混合在一起。你看看这个制度，你叫人怎么不服？
现在虽然不托钵了，我们的生活方式跟从前不一样，但是决定没有厚薄，饭菜完全相同，这是正确的。不同的地方是什么？年岁大的、有病的，他要特别照顾，这个可以不同。年岁大的，体力衰了，他吃的东西要吃很软的，在中国人讲就是养老，这是正确的。有病的，当然他体力衰，消化系统弱，要给他容易消化的，所以这个可以特别做。身体很好，一切正常，那跟大众决定是一样的。
所以六和敬是不能不修，没有六和敬，跟诸位说就没有佛法。我们在这个小团体，大家要不要爱护？我们跟大众相处要不要和睦？自己的毛病习气不能不改。有些人养成习惯性，年岁大了，从小就养成习惯性，讲话都是命令式的，叫人听了都很难受的，要改。改要从心里面去改，我们常讲，要把自己对一切人事物对立的念头改掉，不跟人对立，要�