世出世间法若是要有成就，最重要的是好学，不是真正好学，老师用什么方法教都没有效果。心地清净，态度真诚，能够克服自己贪瞋痴慢的欲望，才能得成就。所以我们从要求他落实弟子规，落实十善业道，就是很明显的例子。他真正能落实，我们就知道这个人是法器，要帮助他，他会有成就；不能落实，阳奉阴违，那就不必要，给他种个善根，这一生不能成就，来生后世或者遇到机缘，这就很难说。佛度有缘人，我们自己要能观察哪个是有缘人，就是能放下、好学的，心地清净，尊师重道，孝顺父母，这基本条件。净业三福头一条「孝养父母，奉事师长」，头一条。如果没有这个条件那就很难，只能给他种善根。所以世出世间善知识无不是因材施教，不能够勉强。
我们读这首偈颂就知道怎样学习，在这一生有限的时光当中成就自己、提升自己，比什么都重要；提升自己的德行，成就自己的道业，其他的都不重要。乃至於弘法利生，这是因缘，有这个缘我们就做，没有这个缘，决定不求，决定不去攀缘。成就自己就是成就一切众生，自己真正往生，那你帮助众生的范围就大！到达西方极乐世界，就跟诸佛菩萨没有两样，真的是千处祈求千处应，众生有感你就能够去应化，那才叫普度众生。这桩事情重要，比什么都重要。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一五二五卷） 2006/3/19 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1525
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段乞食道行第六首看起：
【见升高路。当愿众生。永出三界。心无怯弱。】
在路上，我们常说的有上坡路、有下坡路，『升高路』就是上坡。我们知道，从前没有像现在这样平坦的马路，道路总是高低不平，走路也相当辛苦，完全是徒步。又何况当年世尊在世的时候，一般人都是不穿鞋的，印度的风俗没有穿鞋的，也没有穿袜子的，都是赤脚，所以出门回来之后，一定要洗脚，这我们在经典里面常常看见的。
走上坡路，这往上升，引发的大愿是『当愿众生，永出三界』。三界：欲界、色界、无色界。佛在经上给我们介绍，三界一共有二十八层天，一层比一层高，所以生天，一般人笼统讲生天，到底生哪一层天？每层里面状况还都不一样。佛教常常给我们讲忉利天，这是讲得最多的，《地藏菩萨本愿经》就是世尊在忉利天讲的，不是在人间讲的，忉利天的平面就是三十三天，到底是哪个天？
三十三天里面苦乐不相同。天人没有福报，比不上人间的帝王，当然比一般人那个福报是大多了，跟人间的帝王相比他还相当逊色。天人里面有福报的，福报大的，我们人间帝王都没有法子跟他比，何况天王！佛对於这些介绍都说得很多。明了之后，天道福报虽然大，寿命长，可是不究竟。怎么说不究竟？他也有生老病死，愈是往上面去，三苦、八苦愈淡薄、愈少，到色界天八苦没有了。八苦是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这个八苦欲界有，色界没有。
所以学佛最重要的要能放下。我跟同学们做过多次报告，烦恼习气重，为什么放不下？从哪里做起？这都是我们初学人很关心的事情。我在初学的时候也不例外，那个时候可以说是刚刚接触佛法一个多月，认识章嘉大师，头一天见面我就请教他这些问题，怎么入门？他教我的就是看得破、放得下。从哪里下手？从布施，布施就是舍，那个范围太大太大。深入佛法之后才晓得，布施可以说包含了全部的佛法，从初发心到如来地，八万四千法门、无量法门都离不开布施，这范围多大！
在一般讲，这也是很多祖师大德们常说的，我们懂得这布施方法，布施从哪里做起？各人烦恼习气不相同，有人财看得很重，你要是遇到佛，佛一定告诉你把财放下；有人名看得很重，财看得不重，佛一定给你讲把名放下。这就是说像大夫给人治病一样，毛病很多，哪个病最重，不治就要命了，先把重的治好，然后再治其他的；佛教化众生，亦复如是。你的毛病习气哪个重？贪财，贪色，贪名，贪爱权，贪爱地位，多！甚至於学了佛之后贪爱佛法。贪爱佛法的，你看佛在《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法也要布施掉，不可以执著。
总的来说，这是我们在讲席当中常常劝勉同学，这从根本上来讲的，首先我们要把对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，我不要再控制别人，把控制的念头放下；把占有的念头放下，这个也想据为己有，那个也要据为己有，得到了欢喜，得不到就怨恨，这个不行；把人跟人对立的那个念头要放下，念头尚且要放下，何况事实！我们要不从这里下手，从哪里下手？
你放下得愈多，清净心现前，你不肯放下，你的心怎么会得到清净？《无量寿经》教给我们修行的纲领「清净平等觉」，这是菩提心的深心。为什么你做不到？菩提心的体你没有，有体才有用，清净平等觉是作用，体在哪里？体是什么？真诚。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益」，诚敬是体，真诚恭敬，真诚恭敬心对自己就是自爱。怎么对自己？就是清净平等觉，一定要保持自己的心清净、平等、觉而不迷；诚敬心对别人，大慈大悲，他受用。真正修行人，「净行品」的一百四十一愿，略举日常生活工作处事待人接物的事相，落实在这里。无论是在顺境逆境、善缘恶缘，对自己一定要保持清净平等正觉，对别人一定是大慈大悲，这个人是真正懂得自爱，懂得爱人。
大慈大悲是爱别人，清净平等觉是爱自己。你要明白这个道理你就晓得哪些该放下。头一个要把虚伪放下，因为有虚伪，诚就没有，菩提心的体就没有，是你迷了菩提心，把真诚变成虚伪。真诚跟虚伪是一个体，就是迷悟不同，迷了就是虚伪，悟了就是真诚，所以虚伪要舍掉，傲慢要舍掉。为什么对人不恭敬？傲慢，根本烦恼，你看贪瞋痴慢，这个字要放下，放下傲慢你修行才能入门。
世间法里面，我们打开《礼记．曲礼》，第一句话说「曲礼曰，毋不敬」，这个「毋不敬」就是佛门里面常讲的「一切恭敬，一心顶礼」，就是普贤菩萨讲的「礼敬诸佛」。我们有没有这个心？有没有把一切众生都看作诸佛如来？你有没有这个心？没有；对佛很尊敬，对众生就不敬，不知道众生是未来佛。礼敬诸佛里头包括一切众生，这个「诸佛」是讲过去佛、现在佛、未来佛。过去、现在，世尊为我们介绍了很多；未来？未来是现在的一切众生，现在一切众生是未来佛。你去轻慢他、轻视他，你那个心怎么能诚？真诚永远不会现前。真诚是自性本来具足的，就是被烦恼习气障碍住，你今天把烦恼习气放下，真诚清净平等正觉慈悲统统现前。烦恼习气放下的愈多，你就觉得性德透出来也愈多，不肯把自己烦恼习气放下，性德永远也透不出来。
诸位要知道，菩提心是真心，哪个没有！虽然我们迷了，并没有失掉，诸佛菩萨很清楚，他对众生为什么那么样恭敬？他看到你的佛性，「一切众生皆有佛性」，他知道你本善，本性本善，他知道，他怎么不尊敬你。我们对一切众生恭敬心为什么生不起来？我们看到他天天在造恶，看他的相，不知道他的本，不知道他的本性，只看到现在的表现。现在种种不善的表现是习性不是本性，本性他是佛，本性本善，这是佛菩萨看人跟我们看人不一样。不但一切人是未来佛，一切众生也是未来佛。《华严经》上讲的范围更大，「情与无情，同圆种智」，那个无情包括什么？植物、矿物，还包括一切自然现象，就是说世出世间没有一法不是佛。所以觉悟了，一切法皆是佛法，迷了的时候，《华严经》也不是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。
我们晓得欲界有六层天，我们能够把五欲六尘看淡，然后你才能够把它放下。放下不多，生四王天，再放下多一点就生忉利天；如果是把五欲六尘全部放下，那恭喜你，你就生初禅天；还有少分放不下，那就是化乐天、他化自在天，愈往上去愈淡薄。佛在经上给我们讲得很清楚、很明白，所以放下对自己好处利益太大。坚固的执著而不肯放下，果报在三途地狱，有什么好处？
那我们要问，为什么一般人放不下，学了佛，明明知道应该放下还是放不下？这个原因是烦恼习气太重，其次对於事实真相了解得不够透彻，如果真的了解透彻，你很欢喜放下，不必人劝你，为什么？知道这个对自己真正有好处，他怎么不放下。我们了解不够透彻，天天听，甚至於听了二、三十年，三、四十年，半信半疑。学几十年，不能说不信，这个信里头有疑惑，疑没有断尽。譬如我有百分之八十相信，还有两分疑惑，那两分就产生障碍，它就起作用，决定障碍你。你放下得不够彻底，感应不能现前。
在菩萨位次上可不能留恋，证得初信位的菩萨，很喜欢，安住在初信位，你决定不能到二信，为什么？你放不下。你要把初信放下才能到二信，二信放下才能提升到三信，不断的提升；换句话说，就是不断的放下，就是这么个道理。放到最后什么都没有了，那就成佛。所以我们总的来说，这是常讲的，放下世出世间一切法的执著，证阿罗汉果，出三界了，念佛往生净土不是生同居土，生方便有余土。再能把对世出世间一切法分别放下了，你就证菩萨果位，往生西方极乐世界生实报庄严土。四土三辈九品节节向上提升。
而向上提升，佛在经教里头教导我们，不是在西方极乐世界，就在现前，为什么？现在提升那比到西方极乐世界的速度快！岂不闻佛在经上告诉我们，娑婆世界修行一天，抵得在西方极乐世界修行一百年。那我们在这个地方修行十天，就等於在西方世界修行一千年，我们在这个娑婆世界修行一百天，等於在西方极乐世界修行一万年。这是什么道理？西方世界是清净世界，断烦恼很缓慢，所以时间长。这个地方人事环境、物质环境天天在折磨你，你要能够承受得起、能禁得起折磨，大幅度的提升；禁不起折磨，也是大幅度的坠落，大起大落，道理在此地。所以它对於真正修行人来讲，娑婆世界真的是有好处。西方世界修行一万年，在娑婆世界一百天就做到，在我们这个娑婆世界有什么不好？这个地方是起得快也落得快，关键是念念觉悟，念念警惕，一念不觉立刻就滑下去。
人生在世间，寿命短促，大圣大贤给我们做的示现，我们看了要知道警觉。释迦牟尼佛为我们示现的住世八十年，我们中国人讲虚岁，外国人讲实足年龄，释迦牟尼佛圆寂七十九岁，孔子七十三岁，圣人。中国古人常讲「人生七十古来稀」，稀是不多，尤其生活在现代的社会，我们的大环境严重的染污，对我们的健康寿命时时刻刻在威胁著，这个情形不能不知道，不能不觉悟。「世间无常，国土危脆」，在这个环境里面，觉悟的人他只知道一桩事情，提升自己的境界，这绝对正确。
六道就是三界，讲三界是欲界、色界、无色界，讲六道是有天道、阿修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱，这是讲六道，所以六道跟三界是一个意思。「永出三界」，阿罗汉以上。诸位要晓得，阿罗汉是怎么成就的？见思烦恼断尽，平常所说的根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是见惑，有身见、边见、见取见、戒取见、邪见，断尽了，这证得阿罗汉果，永出三界。虽然出了三界，并没有见性。三界之外还有四圣法界，这是他们在那个地方修行，声闻就是阿罗汉，辟支佛、菩萨、佛。十法界里面的佛，天台大师说之为「相似即佛」。四圣法界都是相似的，相似里面功夫有浅深不同，最高的是佛法界，最低的是阿罗汉。必须是破一品无明，那就出了十法界，四圣法界就超越了，才证得一真法界。在《华严经》里面，破一品无明，证一分法身，是初住菩萨，那是真佛不是假佛，天台大师讲「分证即佛」，是真佛。虽是真的，还没有圆满，为什么说没有圆满？无明习气还在，无明习气断尽才叫究竟圆满。
这个地方为什么不说永出十法界，只讲三界，没有讲永出十界？这个道理我们要懂，三界是最难出的，一切众生在六道里头，六道轮回，头出头没苦不堪言！四圣法界就好太多，跟佛靠近了，三苦、八苦都没有。换句话说，他们往上提升，进得多、退得少，纵然退也不会退到三界来，就是不会退到六道。证到阿罗汉，不会再退到阿罗汉以下，那么成无上道这是时间上的问题。确实在时间上有的很快速，有的很缓慢，为什么有这个现象？我们想到善导大师的话「总在遇缘不同」，这句话好，为我们解决了许许多多疑惑。从这句话当中我们要觉悟，时时刻刻在在处处不要忘记与一切众生结善缘，将来我们遇的缘就殊胜；如果说常常不给别人方便，跟别人结不善的缘，我们的菩提道上也不顺。这是什么道理？什么样的因得什么样的果，还都是自作自受，不能怪别人。
佛法不离因果，你看看清凉大师判《华严经》是五周因果，天台大师判《法华经》是一乘因果，世出世间法不离因果。我们今天对因果了解得不够透彻，所以日常生活当中待人接物常常犯过，有意无意，警觉心不够，没有智慧，不能够通权达变，就现在话来说不能活用，活学活用做不到。做不到，如果你有这个心，常常求佛加持，常常忏悔，那就能逐渐的改善。一定有高度警觉，人命无常，及时行善，抓紧光阴、抓紧缘分，我们一般讲机会，把机会抓住，努力行善。行善没有别的，方便众生，「慈悲为本，方便为门」，你的慈悲从哪里表现？就是从方便，与人方便，与一切众生方便。
心地要清净，有方向、有目标、有决心、有勇气，�