教奉行，这是受闍梨教。
『当愿众生』，要知道这一句意思深广没有边际，此地讲的众生，是遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的众生，你说范围多大！不是我们这个地球上，也不是我们这个银河系，而是遍法界虚空界一切刹土里面十法界的众生。这真正是把心量拓开了，大心量！念念有这么大的心量，这就是古大德所说的「大道心众生」。大道心众生学佛快，有这个条件，可以学《华严》。清凉大师在《华严经疏钞》开端，给我们讲这个经的当机者，十种人具足条件学《华严》，其中有一种就是大道心众生。这个人心量太大，起心动念都是遍法界虚空界，这个心量的人他与《华严》相应。念念利益一切众生，利益一切众生你怎么会害众生？当然绝对不会有这个念头，念念皆善。念善，言就善；言善，行就善，这就具足闍梨。
『具足威仪，所行真实』，「威仪」我们中国人讲规矩、风度、人品，与这个都接近。威是威德，仪是仪表，讲得浅一点、白一点，就是规矩。戒律里面实实在在讲，戒律不多，威仪多。沙弥，佛教沙弥，戒律只有十条，另外有二十四门威仪，就是在日常生活当中的规矩。我们现在勉励同学，要补习扎根教育，用什么扎根？用《弟子规》，《弟子规》是威仪。什么是戒？孔夫子的教诲是戒，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」，这是戒。你看后人就依据这个戒条，定下许多规矩，把这个戒条落实在日常当中，这是威仪。
所以《弟子规》是儒家的戒律、威仪，是做人的根本，那才像一个人！你真正能做到，那你就是真的人，实实在在你把人道做到。你没做到，样子是个人，你的思想、行为不像人。思想、行为不像人，你将来死了到哪里去不是很清楚吗？像什么就到哪里去了，像畜生就到畜生道去，像饿鬼就到饿鬼道去，像地狱就到地狱道去。像个人，你来生一定还是人身，甚至於你的德行往上提升，你来生就生天。
「所行真实」，真是真性，实是性德，思想、言行都与自性本具智慧、德能相应，这叫真实。在佛法里面就是三皈、五戒、十善，十善是基础，十善做不到，三皈五戒是假的，有名无实。十善要怎么做到？有《弟子规》的基础，十善就不难，这就是所谓佛法建立在世法的基础上。你要不是世间的善人，你就不能够入佛门。入佛门，你看经典一打开，你一定看到「善男子，善女人」，那个善男子、善女人具足世间善法，具足世善，然后再学佛教的十善，这才真正是善男子、善女人，你才能够受持三皈五戒。这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请坐，大家请坐，请接著看第十四首偈：
【受和尚教。当愿众生。入无生智。到无依处。】
我们先看清凉大师的注解，「和尚，此云亲教，亦云力生，道力自彼生故，故翻云，入无生智，依之得戒，故翻无依」。『和尚』是印度梵语，翻成中国的意思是亲教师，翻作亲教师。我们看到这两个字，就能想到它的意思，亲自教导我们的，这个人称「和尚」。像在我们一般求学，有老师，还有助教，老师是和尚，助教是闍梨。在一个学校里面，校长是亲教，为什么？教学的政策是他制定的，他决定的，课程是他安排的。哪个课程请什么人来教，是他请的，他请的那位老师，是帮助他教学的；换句话说，都是他的助教，来执行他教学的计画，所以那是属於助教。由此可知，在学校里念书，校长是和尚。和尚不一定来上课，他请阿闍梨来上课，这个诸位要懂。教育办得好，国家奖赏是奖赏校长，他办得好。不会说哪个教员办得好，哪个教授办得好，不是的；国家奖赏是校长。如果这个教育办得不好，受惩罚的也是校长，这你要懂得。
所以，我们在学校受到良好的教育，我们头一个感恩，不是教我的老师，是我们的校长，要感激他，给我们上课的这些好老师是他请的，我们要感激请的人。和尚跟闍梨差别在什么地方，我们就明白了。闍梨是轨范，学为人师，行为世范，一般学校里面的教授；亲教师是校长。在研究所里面，像硕士班、博士班，指导教授也可以称之为和尚。他虽然不是主持整个教育政策，他负责专门研究一个科目。往往这个科目他设计，他做主，他来指导，指导教授可以称和尚。
和尚不一定是出家人，诸位要知道。佛门里面和尚、阿闍梨，现在我们通常称法师，都不一定是出家人，在家人可以称呼。只有沙弥、比丘，这个称呼决定是出家人，这些常识我们要懂。凡是主持教学的，主持教学的人都称和尚，在印度都称和尚。所以和尚也不分男女，譬如学校校长是个女的，她称和尚。我过去在台中求学，我们的老师李炳南老居士，在家人，我们称他称和尚。因为全盘教学计画确实是他设计的，他指导的。他也有几个助教，这些助教多半都是他的学生，跟他学佛多年了。像是早年台中慈光图书馆，每年都办几届大专佛学讲座。佛学讲座时间虽然不长，都是寒暑假，利用学生假期，报名来参加，在台湾各个大专学校都有。课程有六门课程，课程是老师设计的，老师安排的；某一个课程请哪个人来教，是他请的，这和尚。来担任教学的，教某个课程的，这个人跟学生的关系是阿闍梨。这是我们都要分得很清楚，所以他是亲教师。
另外一个意思叫力生。和尚是梵文音译的，所以有的时候我们在经典上看到，和尚，它就写上下的上，也行。它是音译，音同就行，它是梵文音译，所以要懂它的意思。什么叫力生？我们学佛，我们的戒定慧，戒定慧是道，戒定慧有力，戒有了力，自然就能够断恶修善；定有了力，决定能控制妄想；智慧要有力，你就能辨别真妄、邪正、是非，你有这个能力。这个道力是从和尚那个地方得来的，由於他的教诲，我们才有这种能力，智慧、德能。智慧、德能是从他那里生的，所以和尚也翻作力生，他有能力帮助我们生起道力。这是和尚两个字的意思。
『受和尚教』，接受老师的教诲，前面我们读过大师、小师，大师是佛，小师就是和尚。和尚教导我们的，无论是思惟、言语、行止，决定不离开经教，这是个真正好的和尚。为什么？佛是个彻底究竟觉悟的人，可以说没有一丝毫的缺陷，这是世间圣人做不到的；世间圣人没有彻底觉悟，还有过失。菩萨，到等觉菩萨，有没有过失？在我们讲是绝对不可能有过失，他要跟究竟果地上的佛相比，他还不如。我们在前面已经多次讲过，佛门只要破一品无明，明心见性，禅宗里面所说的见性成佛，这个佛是真佛，不是假佛。往上去，他还有四十二个位次，这四十二个位次是不是真有？给诸位说，确实没有，一真法界里头平等的。如果还有四十二个阶级，怎么能叫平等法？
我们知道，在《华严》里头讲的，我们的障碍是什么？三大类，执著就是见思烦恼，能於一切法不执著；分别是尘沙烦恼，於世出世间一切法不分别；最后是妄想，妄想是什么？起心动念，这是最深的一层。什么叫破一品无明？六根接触外面境界，不起心、不动念；真的不起心、不动念，那就是无明破掉，超越十法界了，他到一真法界。一真法界都是不起心、不动念，不就是平等了吗？初住菩萨刚刚进入一真法界，不起心、不动念，等觉菩萨也不起心、不动念，究竟果地还是不起心、不动念，哪来的差别？没有！平等法界，叫一真。佛为什么又说四十一个阶级？四十一个阶级有没有？有。刚才为什么说没有？从相上讲没有，从理上讲有；事上没有，理上有。这是怎么回事情？
我们在前面，古大德用比喻来说，他用的比喻用得好。譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，酒已经倒干了，确实没有，里面也擦得很干净，真的没有酒，空瓶。许许多多的空瓶摆在一块，都是空瓶，是不是平等的？平等的。闻闻，还有酒的味道，那个瓶子拿来闻闻淡一点，这个瓶子浓一点，再闻那个瓶子又淡一点，再去拿个瓶子，这个没有，没有味道。空的，什么都没有，平等的，可是有味道。这叫什么？无始无明习气，无始无明习气没断。它碍不碍事？不碍事，空的，什么都没有。所以从事相上看，初住菩萨跟究竟果地平等，就像两个瓶子，是空的，什么都没有；但是一个闻的时候没有味道，一个闻的时候还有味道。
四十二个阶级是这样说法的，你不要以为真有，「他是初住菩萨，他是等觉菩萨，他是十地菩萨」，众生虚妄分别！这个事情不能说有，也不能说没有，你要说有，他真的平等，找不到；你说没有，每个人习气厚薄不一样。所以习气在一切场所当中你见不到，虽有习气，他定功太深，不起现行，也就是说它不起作用；不像凡夫，凡夫习气重，它起作用。这样说起来，你说有，宗门里面说没有，教下说有，有跟没有都没有冲突，都能讲得通。有无不二，入不二法门，不二法门就是一真法界，不二就是一真。
所以受和尚教，『当愿众生，入无生智』，「无生智」就是自然的智慧，是自性本来具有的智慧，不是从外头来的，不是学来的，只要把自己的障碍除掉，这个智慧就现前。像太阳的光明一样，本有的。我们今天下雨，阴天，看不到太阳，那是什么？太阳被云层遮住，云层有厚薄，愈是厚的，透出来的光明愈少；愈是淡的，透出来的光明就愈多。这就好像十法界，十法界里面三恶道那是云层最厚的，智慧透不出来，智慧就变成了烦恼，变成了妄想。所以，大经上常讲「烦恼即菩提」，迷了，智慧就变成烦恼；觉悟，烦恼就变成智慧。确确实实它会转变，它是一体，就是一体的两面，凡跟圣就是觉跟迷。凡夫觉悟了就成圣，迷了就叫凡夫，这个事我们也要把它搞清楚、搞明白。
和尚教，终极的目标是契入无生智，无生智也就是大乘教里面常讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思是无上正等正觉。无上正等正觉是自性里头本来具足的，不是从外头得来的。所以智慧没有生，自己本有的。如果我们把执著放下，自性里面的智慧光明透出一分，真实智慧，不是假的。这是什么人的境界？阿罗汉，阿罗汉、辟支佛都是这个境界。他们对於一切人事物，世出世间法，不再执著，心得清净，清净心生智慧。在无上正等正觉，他所得到的是正觉，有正觉当然就有正行，所以他是列为圣人，他不是凡夫。再往上升，把分别也断掉，於一切法不再分别。「凡所有相，皆是虚妄」，不再分别，自性智慧差不多要透出来一半了。这是什么人？菩萨，正等正觉，菩萨。
最高的境界里头，不但分别没有，放下了，起心动念也没有，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好起心动念的？六根像镜子一样，照外面的境界照得清清楚楚、明明白白是慧，不起心、不动念是定，自性本定！定慧等运，同时运用，这是一真法界的法身菩萨。他用在哪里？众生有感，他就有应，自性就是佛性，就是法性，自自然然与一切众生感应道交。就是前面我们所讲的，我们起心动念，再小的一个念头，微不足道的念头，善念、恶念它都有感。思想的波不是电磁波、光波能相比的，电磁波、光波的速度不快。现在科学家测量出来，电磁波的速度跟光波差不多，一秒钟三十万公里，太阳发的光到地球上要八分多钟。我们的思想波可不得了，一动念头周遍虚空法界，电磁波跟它比就太慢太慢了，无法相比，只要一念就遍虚空法界。所以，整个虚空法界的法性、法相都接收到，都有感应。
我们今天的社会，为什么会变成这个样子？众业所感！诸位同学一定要知道，毗卢遮那佛的华藏世界，跟我们这个世界没两样，西方阿弥陀佛的极乐世界，跟我们这个世界也没有两样。为什么人家世界这么好，我们的世界这么差，没有别的，人家那边的人，就是我们讲居民，心好；我们这个世间的居民心不好。不是外面环境，环境是随著人心变的，风水家讲的有道理。风水家说「福人居福地，福地福人居」，这个话的含义很深，你只要有福，你居住的这个地方统统都有福报；你要没有福报，这个地方是个福地，你在那里一住，这个福地慢慢就变坏了。这正是佛法里面所说的「境随心转」，外面的境界随著人心念头起变化。
我们今天，我常常讲，现在人讲环保，我在讲经曾经说过很多次，环保，全世界怎么样做，都收不到效果。为什么收不到效果？他没有从根本上著手，只是用个方法，那不行的！头痛医头，脚痛医脚，不能把病治好。怎样才能把环保治好？只要人心好！人心只要一善，整个山河大地，整个世界统统都变成善的，真正是风调雨顺。这个道理只有佛经里头讲得清楚，讲得透彻。
非常难得的，日本江本博士用科学的方法，从水实验得到证明。我听到这个讯息很欢喜，那时候我在澳洲，我就找人跟他联络，请他到澳洲来给我们做报告。他接受了，在澳洲做了几场报告，很精彩。以后我到东京去访问，我参观他的实验室，他有好几个研究员。我第一次去他实验室参观，八年，已经做了八年。确确实实证明，水是矿物，随著人心转变，人以善念对它，它就呈现很美的结晶；人以恶念对它，它的结晶就非常丑陋。山河大地是矿物，树木花草是植物，统统有感应，你善念对它，它有善感，你恶念对它，它有恶感。我们明白这个道理，亲自做实验，一点没错。
我们在澳洲，土地大，所以院子里面种菜。我是请农业专家来给我们种，品种很多，几十种。我们没有化肥，没有农药，菜长得很好。我们让菜听佛号，它会听，佛号是最善的，所以它长得真好。我们让所有小动物都听佛号，都听讲经，都听赞佛，所以小动物都合作。果木树，小鸟它会来吃，