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第二，这才讲「信佛」。佛是什么？佛是过来人，他已经把所有一切染污都放下，真正达到纯净纯善，我们今天的目标是纯净纯善，向这个目标去迈进。所以佛是我们的善友，他是个过来人，他是我们的好样子，我们跟著他学习。你看释迦牟尼佛在世示现那个样子，自私自利放下了，名闻利养放下了，五欲六尘的享受放下了，贪瞋痴慢疑放下了。我跟诸位常常讲的这十六个字，这十六个字就是我从释迦牟尼佛那里看来的，不是我发明的。我细心观察释迦牟尼佛他老人家在世那个样子，我们就明白，这些东西我们不能不放下。现在我们有这个肉身在，这些东西与生活都密切相关，佛教我们放下是心里没有丝毫执著，也不分别，是心里放下；事上，事上随缘就好，不要攀缘。
事上，你想求名闻利养，你没有放下；「我名闻利养不要了」，你也没放下，取舍都没有放下。怎样才放下？随缘才是真放下，有很好，没有也好，没有一样不好，有无心上都没有，这才叫清净心。无也不行，也是染污，有无都是染污，所以大乘法讲到最后，空有两边都不著，这叫中道。中道有没有？著个中道又错了，两边不著，中道不存，这是什么境界？就是不起心、不动念，这才叫纯净纯善，起心动念就错了。可是这个境界说起来容易，做起来是真难，不起心动念我们做不到，这是什么？上上乘法。我们现在不得已，我们求中下，下不执著，中不分别了，我们从这儿下手。能够做到不分别、不执著，再向上提升就不难了。
不能不做，要不做全是别人的，你就是从事於弘法利生的工作，你都是讲的别人的。有些初学的同学，学我的东西，那还不是数他宝吗？纵然学得很像，在外面人家说，「某人上台讲经很像你」，我笑笑，数他宝。一定要解义，你学习要解义，解义是智慧开了，转境界，转境界就入了，在我们《华严》里面讲证，行、证；你只有信解，没有行证，这是数他宝。一定要自己有修行，修行就是转自己的境界，真正是转恶为善，转迷为悟，你要真的转！转恶为善是功夫，就是章嘉大师教给我的，放下；转迷为悟是看破，是智慧。你放下一分，你智慧就长一分，放下两分，智慧就长两分；智慧帮助你放下，放下帮助你智慧增长，相辅相成。菩萨从初发心到如来地，没有别的办法，就是看破帮助放下，放下帮助看破。我算是非常幸运，刚刚入佛门，头一天遇到章嘉大师，他就把这个方法教给我，而且勉励我要真干，这才能契入。
老师不欺骗我，我对老师相信，一丝毫怀疑都没有，我真的是依教奉行，真干！学布施，从这个地方入门，学放下。顺境、善缘，放下欢喜心，放下贪恋的心；逆境、恶缘，放下瞋恚心，放下报复心。总要让自己的心平静，一切境界现前，都要把心放在心平气和，这真的健康。慢慢养成习惯，就不会受外面环境影响，无论什么境界现前，泰然处之。处到最后是什么境界，就是《六祖坛经》所说的「本来无一物」，谚语里面所说的「天下本无事」。那个境界很深，跟《坛经》上讲「本来无一物」非常接近；换句话说，顺境、逆境，善缘、恶缘，就像光影一样，像水上的波纹一样，你真看清楚，真看明白了，你还会起心动念吗？不会了。
但是在这个时候，佛在《金刚经》上教菩萨，因为你已经做到无住了，无住之后最可贵的是「而生其心」。如果不生其心的话，做到无住不起心的话，你就变成阿罗汉，叫自了汉。能不能证到究竟果位？不能证得，为什么？你智慧没有，不知道宇宙是一体，不知道众生是一体，你光顾到自己，众生就没顾。所以说你没有智慧，你也没有法身，阿罗汉只证到所谓是半个解脱。法身、般若、解脱叫三德密藏，他只有半个解脱，不是究竟解脱，法身、般若完全没有。菩萨可贵，在这个时候而生其心。虽然在境界里头心如止水，不起波浪，照得清清楚楚，但是还肯为一切迷惑颠倒在那里受苦受难的众生，为他们示现。为这些众生做种种示现，像《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。那你要说，这现身与自己修行有没有妨碍？没有妨碍。如果还有妨碍的话，你的烦恼习气没断；不但是没断，你还没有能力控制住。烦恼习气不断，有能力控制住，都没有问题。
初学，这个东西当然不去练习是不会成功的，但是练习，身边真的要有善知识。李老师帮助我二十多年，一直到他老人家圆寂，我认识他的时候，他在台中教学十年，算起来他帮助我二十八年。常常有这么一个老师做靠山，发现问题，遭遇到问题，向老师请教，真正遭遇到困难，老师帮我解决。这是真正善友，没有这样一个人那就难了，真的是难了。我遵守他的教诲，就是见面的时候约法三章，我遵守十年。十年之后，我有能力辨别是非善恶，所以讲东西的时候我就展开了，没有像以前那么拘束。知道佛法里头这些原理原则，能够契机契理。
像前天有位同修问我，儒家讲的「不孝有三，无后为大」，我对於无后为大的讲法，就跟儒家的注解不一样，可是我能讲得通，合情合理。儒家的注解，无后为大确实是不孝有三的第三条。第三条就是不娶妻，他就没有后代，没有儿子，绝了祖宗的继嗣，这是不孝三条里头这条最大。我不是这个讲法，我把「不孝有三」那个三条是儒家的讲法，「无后为大」是单独说一句，我不在那三条之内。我这个无后是没有继承人，他觉得有道理。你儿孙虽然多，你的前辈有道德、有学问，有功有业，没人继承，儿孙再多没人继承，这是大事；学派里面，道统没有人继承；佛法里面，每个宗派无有人继承，这是大事。要紧的是代代有传人，传人要教，所以教育重要，这是我的解释。
儒家，这我也常讲的，五伦里面「夫妇有别」，这个「别」的意思，我也不是跟儒家那些人的讲法。我讲「别」的意思，诸位都听得很多，是各有各的职责。古人讲男主外，女主内，我讲得更白，因为一个家庭建立有两桩大事情，一个是家庭的生计、生活，另外一个就是家教，教育儿女，这是两桩大事情。男主外，负责家庭经济；女主内，负责儿女教育。我这个说法，实在讲并不违背儒家，儒家确实是这样的，我没有说错。
所以，我看到这些文字，有时候我有我一套讲法，我能说出一套道理来，能讲得很圆，大家听了也很欢喜，也觉得很有道理。这就是应了大乘教里头常说的，「佛无有定法可说」，尤其是经典，活的，字字句句都是活的。在某个时代，在某个地区，在某个环境里面，有某种说法，这叫契机。绝对不违背原理原则，讲东西活活泼泼，不是死在古人注子底下。这个就要靠智慧，要靠老师相当一段长时期的辅导，我们自己有这个能力，有这个信心。
这首偈，也是自己的烦恼、习气太重，懂得教义，懂得方法，自己做不到。这是一般人常说的，「知易行难」，说起来很容易，做起来很不容易。不要说别的，不妄语，哪个不知道！学过佛的同学你们都受过五戒，「不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒」，你们都受过。为什么常常还欺骗别人？太明显了！「净业三福」头一条，「孝养父母，奉事师长」，为什么不能孝顺父母？为什么不能尊师重道？头两句！真的是没人教，多少人觉得自己很孝顺父母，很尊重老师了，自以为是。到听了蔡老师《弟子规》之后才知道，真的是不孝，真的是不敬老师，才知道。你不孝顺父母，父母不跟你说，为什么？说了你，你会反抗，你更不孝了；你不尊敬老师，老师也不会跟你说，吃亏的是自己。老师还是慈悲来指导，可是怎么样？你不会接受，你接受的只是皮毛。
老师那些话你听进去了，你也会讲，你也会教别人，自己做不到，我们的毛病都犯在这个地方。所以李老师才常说，讲我们念佛人，他说「一万个念佛人，真正能往生的，只有两、三个」。这个话是对台中莲社莲友们所说的，他说的次数太多了，我在台中住十年，听得耳熟。为什么？能说不能行。会讲《弥陀经》，会讲《无量寿经》，贪瞋痴慢、嫉妒、障碍放不下，还是有，所以到最后还是不能往生。道理在此地，我们要懂得。你不修怎么行？修什么？就是修这些习气、毛病。贪瞋痴慢是总纲，要在生活当中，我们怎样对父母，怎样对夫妇，怎样对儿女，怎样对兄弟，怎样对朋友，在这里面转贪瞋痴慢疑，这叫修行。
修行在哪里？修行在生活当中，特别是人与人交往当中，这是修行最得力的场所。你不在这些地方修正你自己的毛病习气，你到哪里去修去！一个人躲在深山里面，跟外界不接触，那是一点办法都没有。李老师以前给我讲过，修行人喜欢清净，不愿意接触这个世界。深山里头住小茅蓬，住石洞，住了几十年，以为自己很清净了，到都市来走一趟，什么烦恼都起现行。那有什么用？李老师当年跟我说这些话，用意很深。我年轻看不惯的事情很多，我也想找个清净的环境，到深山里修行。他告诉我，没用！他说开在水里面的莲花不希奇，开在火里面的莲花可贵。那就是真正讲修行在哪里？红尘里面，去锻炼，把你的习气、毛病统统淘汰掉，这叫真修行。清净环境，善缘、逆缘都没有，你怎么晓得你自己烦恼习气断了？你没有经过磨炼。禁得起磨炼的人，这个人才是真有成就；样样躲避，他怎么会成就？就是禁不起考验的。老师的话，用意非常之深。
在过去，我们会躲避灾难，哪个地方有灾难，我们会躲避。以后晓得，大乘教里头说，不是躲避，要怎样去化解。你躲避就不能化解，化解就不能躲避，哪里有灾难就到哪里去，帮助它化解。现在我们懂得了，这个道理明白了，以前是老师教导，真的是知其当然，不知其所以然。老师对所以然道理，他也不是讲得很清楚，什么原因？叫你自己去悟。自己去悟的，那是你自己真正得来的；老师给你讲出来，悟门堵死了。所以老师不讲，那就是真实教诲，一定要你自己去体会，自己去领悟，那才是你自己东西。老师给你讲出来，是他的东西，你还是说食数宝，你数他宝；你自己所领悟的，那是你自己的东西，就不是数他宝了。所以老师教你、不教你，都是善巧方便，都是大慈大悲，学生真的真正能体会的太少了。
我跟老师，很多地方当时体会不到，过几天才明了，有的时候过几个月，有的时候过几年才恍然大悟。你自己要不认真用功修行，你一辈子都不能体会到善知识的用心，这是真的，只有自己真正用功的时候会体会到。快的几天，慢的几十天，几十个月，甚至於几十年，体会到了，体会到对老师格外的感激。所以我们要把世出世间法学好，没有别的，还是世尊那一句老话，「受持读诵，为人演说」这八个字。这八个字妙绝了，老师教给我们的，接受、保持不能失掉，常常读诵，所谓读书千遍，其义自见。心要定下来，不能够心浮气躁，心要平下来，不能够随著境界起伏。境界不要躲避，顺境、逆境随缘，所谓是随遇而安，在境界里面锻炼。总的纲领，这我们常讲，练什么？练不执著，不执著你的心就清净了。极不清净的环境里面修清净心，极不平等的环境里面修平等心，你真的修成了。
所以随缘不攀缘，我自己想去找个地方，是攀缘，那不是随缘。缘成熟的时候，自己有智慧去抉择，有能力判断，我应该怎么个做法，标准是自利利他。不能完全想著自利，自利跟利他是一桩事情，自利就是利他，利他原来就是自利。把自利利他分开来，错了，分开来是二法，大乘教是不二法，所以自利利他是一。要以这个标准为依据，决定利益众生。我们在这个道场决定利益这个道场，帮助这个道场所有的同学们，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他断恶修善，这叫真修行。闻思修三学三慧都在其中，不是把它分开。
初学，真的，初学最困难的是找不到门路，从哪里学起？这个需要善友来帮助你。你对善友有没有信心，还有没有怀疑？如果信心不够，有怀疑，责任你自己要负，你不能怪人。初学决定是有期限的，不是永远的，像盖房子一样打地基，你不能说永远打地基，哪有这种道理？地基打好的时候一定往上盖，你这个高楼大厦才有落成的一天。所以我教人，《弟子规》期限一年，《十善业道经》的期限也是一年；换句话说，打基础的时间是两年，不是叫你永远搞下去。
第一年我们的要求、标准，《弟子规》统统要做到，三百六十句句句都做到，这才行。不是说你会背，你会讲，你会教人，你自己没做到，这个不可以；《十善业道经》也是一年。这两样东西统统都做到，以后不管你学哪个宗派，八万四千法门，不管你学哪个法门，你都会有成就。为什么？基础好。这两年基础打下去之后，往后随著你自己的修学，你的基础是一年比一年坚固。这个学习之后，生生世世都不会舍弃。为什么？你永远在这个基础上，永远不能离开这个基础。正如同盖大楼，盖得再高都在这个基础上，绝对没有有一层是这个基础之外的，没这个道理，所�