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再底下一段，是大师引用《大智度论》的话。《大智度论》上说，「多闻广智美言语，巧说诸法转人心，行法心正无所依，如大云雷霔洪雨」。这首偈说得好。这首偈清凉大师有注解，注得也相当详细，他把后面的两首也写出来，诸位可以参考。我们现在单单就这首偈我们一起来学习。「多闻广智美言语」，「美」就是我们一般讲的真善美，真的言语，善的言语，美好的言语，为什么？它能够开我们的智慧，多闻广智，圣贤的教诲。
第二句说「巧说诸法转人心」，巧是善巧，这个善巧是什么？契机契理，适合我们的根性，适合我们的程度，适合我们现前迫切的需要，这叫巧说诸法。我们的心现在是妄想分别执著，烦恼习气无量无边，闻到佛法之后，我们知道怎样断恶修善，怎样破迷开悟，怎样转凡成圣，我们懂！「行法心正无所依」，这个「无所依」是般若智慧，无所依与法性相应。我们一般凡夫，行法心不正，心邪，有所依，依什么？依自私自利、依名闻利养、依贪瞋痴慢，诸位想想是不是这个？现在社会上是不是都讲这些？他依这个。我们这些东西全部都放下了，无所依才依真正的般若智慧，我们的心才正，正知正见。末后这一句是比喻，「如大云雷霔洪雨，如是教理，无量无边，恐繁且止」，大师给我们引用在此地，实际上《钞》里面还有余音在后面。今天时间到了，我们就学到这个地方。
大方广佛华严经 （第一四０九卷） 2005/07/19 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1409
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，法首菩萨偈颂第二首。我们把经文念一遍：
【如人水所漂。惧溺而渴死。於法不修行。多闻亦如是。】
在前面第一首，我们把大意介绍过了，清凉大师的注解很丰富，《疏》跟《钞》都很丰富，我们由於时间的关系，没有完全介绍，但是大意都说出来了。最重要的意思，学佛总不外乎解跟行，多闻是属於解，如果只有解，没有修行，决定不能成就。清凉大师在《四十华严》经题里面说过，他说有解无行，多闻而没有真正落实去做，是增长邪见；如果是有行无解，他老人家说增长无明。你看看邪见、无明都属於烦恼，可见得大乘教里面一定要解行相应，解行并重。
实际上，在教下来讲，一定是先解后行，清凉大师在此地给我们展开的《华严》四分，信、解、行、证，解在行之前，解了一定要做，这点非常重要。不是说只有多闻，不必修行，那就错了；或者是只有修行，不必听经，不必研究经教，也错了，特别是在这个时代。这个时代如果我们不能把精神、心力专注在佛法上，你就不能够不接受外来的影响。现在外来的是什么？六尘，我们六根对六尘，六尘是色声香味触法，今天这个六尘都邪，邪得太离谱！古时候也有邪法，邪得还不太离谱，邪里面还有一点正；现在六尘之邪，确实像我们套《十善业道经》上一句话，毫分正法都没有，邪到了底，你说多可怕。我们生活在这个环境当中，怎么样能够保护自己的觉正净，保护自己的真诚、清净、平等、觉？你不读经、不听经，行吗？不行！
经念多、听多了，诸位要记住，初学的时候一定要一门深入，可不能涉猎太多。涉猎太多你的心力分散，时间都不能集中，只能得到一些常识，不起作用，你就没有能力不受环境的影响。一定是一部经，一门深入，长时薰修，成就自己的戒定慧三学。这个慧是根本智，有这种力量你才能够不受外面环境的感染，现在人讲的免疫力。你有很大、很高的免疫力，跟社会层层面面你去接触，有这个能力是要接触，接触怎么样？了解它，认识它，不受它感染，不受害。为什么要了解它？为什么要认识它？你要帮助它，你要救它，帮助它回头是岸，那你不了解怎么行？跟大夫治病一样，你先要替他诊断，了解他病源之所在，然后才懂得对症下药。所以不能不接触。
但是在初学最好少接触，当然最好是不接触，每天接触圣贤的教诲，不能不听经，不能不读经。工作再繁忙，你对於佛菩萨、圣贤有信心，至少你要选一部经，天天念。选的教材一定要能够对治自己的烦恼、习气，那是最有受用。所以我们选择的，特别都是为现代人著想的，选了《弟子规》，儒家的。诸位要晓得，儒家《弟子规》是圣贤教诲根本的根本，没有这门课程的修养，什么都谈不上，根！我们得从根救起。佛法的根是《十善业道经》，你有这两种根，有《弟子规》，有十善业道，这两样东西都是属於戒律。
在佛法的经典里面，佛法经典分四种，所谓教经、理经、行经、果经，教理行果四种。《弟子规》跟《十善业道经》是属於行经，你要去做到，字字句句都要落实。真正落实就叫持戒，持戒就是修福，都在其中。戒跟福分不开，不持戒的人折福，持戒的人积福，差别很大。所以前面一段，我们看到清凉大师的《疏钞》，都是苦口婆心劝我们解行相应。大师引经据典，我们要能体会到，要认真努力去做，从《弟子规》，从十善业道。我们净土宗，你再选一部经论，选《无量寿经》、选《阿弥陀经》都好。现在我们每天早晚课，最重要的不是《阿弥陀经》，不是《无量寿经》。为什么？这个经天天念，念了不少年，做不到，烦恼习气没断。每天六根接触六尘境界，恶念、恶的思惟、恶行还是跟从前一样的生起。我们在这个地方要认真反省，这样下去怎么办？这一生必然是空过了，空过就是来生还要搞六道轮回，那就空过了。
这一生要想真正成就，那我们好好反省，我们用这些大经大论为什么收不到效果？我们的基础没有。基础是做人，就是《弟子规》跟十善业道没有，这是我们的病根。知道了，明白了，赶紧补习，所以现在我们必须恶补这两门功课。好在这两门功课不多，《弟子规》只有一千零八十个字，《十善业道经》虽然比较长一点，也不算太长。如果大家认为还是太长，我有个节本，把它节录，将《十善业道经》里最重要的经文节录下来。我节录这个本子只有五百一十六个字，只有《弟子规》的一半，这总好记了。你用这个做早晚课好！念熟了三分钟就够了，五百一十六个字。一定要熟读，一定要懂得意思。有些同学们也不错，把我这个节本，以前我讲的《十善业道经》的光碟，从那里头也节出来，听说有十一个小时，这五百一十六个字一共讲了十一个小时。你就听这十一片的光碟，就念这个节本的经典，奠定自己修学的基础，这就好。
总而言之，我们对於行门要特别的重视，解门也不能够疏忽，念念有求生净土，亲近弥陀这个愿望。如果真的要达到这个愿望，这一生当中一定要圆满，那你就要依教奉行，要听经、要念佛、要持戒、要修福。这是第一首偈清凉大师为我们开导的大意，我们不厌其烦重复再说一遍，一定要记住。
今天我们来看第二首偈，往下九首都是比喻。清凉大师的注解说得好，「九颂喻明」，九颂就是从第二首到第十首，都是用比喻来说明。「皆上半喻况，下半法合」，每首偈四句，前面两句是比喻，后面两句要会归到说法上，我们从比喻里面去体会。我们看这一首，喻里面第一，「初」，清凉大师的注解我们念一念。「惧溺渴死喻」，害怕淹水，大概是不敢喝水，渴死了，这是比喻贪。「喻贪随文义失，谓义门波涛，漂荡其心，虑溺溺他，无暇修行，自绝慧命，故名渴死」，渴死是比喻。
这个状况当然自古就有，这个毛病自古就有，为什么你受持正法不能成就？这个比喻多半是初入佛门，初入佛门的人都贪图广学多闻，贪多，对於经的义理疏忽了，不能够深究义理。尤其是我这一代人就犯这个毛病，我出家的时候，同参道友我们年龄都差不多，许多人都念佛学院。我没有念过佛学院，我教过佛学院，我一出家就教佛学院。那时候台湾的佛学院跟一般学校状况差不多，一个学期有五、六门功课。佛学院里面的老师也有五、六位，每个人教一样，不相同。也是第一个钟点上一门课，下一个钟点就换个老师，也换了课本，跟学校的方式一样，顶多是两堂课连起来两个小时。一个星期，老师大概是上两天到三天。
学生就学得多，学得多还不够，还要自己去找参考的东西。初学讲经总是参考现代这些法师们著作的白话文，文言文看了很吃力，喜欢看现在人的东西。所以《太虚大师全书》出版，我也买了一套，初学的时候。他的东西容易懂，分量也不多，他的种类很多，但是每部经注得都是简单、容易，不是太深，确实对於初学人来讲，真的是带来了方便。往往就有些同学就依靠这个本子，那就是古人所说的，得少为足，不肯深究。
我算是非常幸运的，我有老师指导。初学佛的时候章嘉大师帮助我三年，以后李老师教我十年，我有两个老师。章嘉大师圆寂之后，我跟李老师，实际上我的指导老师是一个，是接受一个人的指导，目标、方向是一个，没有走岔路，没有走冤枉路。尤其跟李老师之后，就不能随便看书，约法三章里面第二条，就是你所看的这些书籍、文字，不经过老师同意一律不准看。第一条是只接受他老人家的指导，听他老人家讲经，不可以听任何人的；而且从前所学的一概不承认，非常严格。所以东西不能够乱看。
听老师讲经，我们也可以参考注解，但是注解一定要老师同意，老师不同意的不可以看。所以，老师讲《弥陀经》，我也看注解，老师指定古人的注解，不是今人的。看莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这两种。我听他老人家讲《华严经》，他给我指定的注解就是一种，清凉大师的《疏钞》。我学《大佛顶首楞严经》，他叫我看的是现代人的著作，圆瑛法师的《讲义》，孙仲霞的《直解》。不可以随便看，老师对学生负责任，老师指导的必定符合两个标准，契理、契机。这个法师讲经、著作不违背经教，契理，同时又能够适合我们的程度，他是文言文写的，但是比较浅，我们从这里奠基础，然后才能看古注。以后《楞严》我也看了六、七种注解，都是古人的，从这里头去融会贯通。
佛在经上教导我们深解义趣，你解浅了不行，要深解。深解要读诵、要研究、要依教奉行，你才有心得，心得是开智慧。我们一般讲你才有悟处，你所悟得的那就是你自己的东西，不但是佛法讲求悟处，儒家教学也讲求悟处。老师总是要帮助你觉悟，帮助你体会经典里面的义理。你明白了，破迷开悟，你自然欢喜的依教奉行；你要是不解其义，你依教奉行的兴趣提不起来。
所以，初学人的毛病往往幼稚，在现前佛教环境里面更多了，你要遇不到善知识，这不行。遇到善知识，你阳奉阴违，不肯依教奉行，你就什么都得不到。师资之道自古以来可遇不可求，做学生求一个好老师指导不容易；好老师想得到一个好学生，真正听话，依教奉行，传他道业的，更难求。这就是所谓师承，他有传人。儒家讲的不孝有三，无后为大，这句话用在学术上，没有传人就是无后，这个我在讲席里讲过很多遍。你自己的道德学问再好，没有人承传，你死了也就一切都完了，那么你的成绩等於零。所以，凡是有德行，有学问的人，在一生当中他最留意的就是找传人，有一个传人，这一生没有遗憾。
你们看禅宗，五祖把衣钵传给惠能大师，那是多么欢喜的事情，有继承人了！六祖的福报就太大了，达摩祖师到中国来，一代传一代，传到第五代都是单传，就传一个人。惠能大师的福报大，法缘殊胜，他在一生当中传了四十三个人，史无前例。在中国佛教史上没有第二个人，有这么多的传人，法缘真是无比的殊胜。古人里头真正能传道的，两、三个有，四、五个有，再多的很少见了。
可是净土宗也非常殊胜，净土宗是讲往生，不讲传法，所以净土宗的祖师不是一代传一代的。净土宗祖师从哪儿来的？是后来人家推崇他，称他为祖师。印光大师在世的时候，也没人称他作祖师，每个人见到他的时候称印光法师、印光老法师。圆寂之后，我们净土宗的在家、出家这些大德，看到这位法师对净土有特别的贡献，修持足以给后人做典型，做模范，推崇他，称他为祖师。所以净土宗的祖师是民选的，不是一代传一代的，这在中国很特别。中国大乘八个宗，每一个宗的祖师都是一代传一代的，唯独净土宗没有。所以，净土宗到现在只有十三个祖师，这很难得，就是后人公认！
现在难了，非常困难！为什么？我们的基础教育疏忽，年轻人不懂得孝顺父母，不懂得尊师重道。他根本就没有这个意念，没见过，也没听说过，所以接触老师都是跟平常人一样。不像从前人，师生有那么一分道义的关系，现在没有。所以现在老师只能劝，不能教，从前可以教，可以教训，现在不可以，现在只有劝勉。那就看自己的善根，自己善根要深厚，听到老师的劝勉，觉悟，认真学习，解行并进，他会有成就。否则的话，太难了！真正成就还是得一门深入，依教修行。净宗是求生净土，这个你得到真实利益；不能往生净土，利益不能说没有，你还不能避免轮回，轮回很可怕！我们自己想一想，这一生过世了，来生能不能得人身，这就是摆在面前一个大问题，非常严肃的问题。
得人身的条件是五戒、十善，在中国儒家讲就是伦常八德。五常里面，「仁义礼智信」，八德所说的，「