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今天我们讲到随烦恼里面随悭吝，这个地方所讲跟一般讲的稍微不一样，这边讲的是受持正法而随著起的烦恼。清凉大师在注解里面，「悭自所知」，这就错了。自己所知道的不肯传给别人，这是什么？吝法，『随悭』用现代的话来讲，吝法。因为他是受持正法，他学到了，不告诉别人，为什么？怕别人超过他，自己很吝惜，这个果报是愚痴，来生得愚痴果报。释迦佛有个弟子，你们在《弥陀经》上念到他的名字，周利盘陀伽，这个人用我们现在的话来说，其笨无比。
哥哥出家了，他也想出家，他哥哥说算了，你太笨了，你什么都不能学。他哭哭啼啼找到释迦牟尼佛，佛收了他。没有记性，佛教他念「扫帚」，念扫，帚忘掉了，念帚，上头扫又忘掉了，你看这种人怎么办？佛就拿一把扫帚给他，每天扫地。佛有善巧的方法，能随顺他前生的习气，以后他开悟了。佛的这些众多弟子就向佛请教，他是什么因缘？佛就说他过去生中是三藏法师，为什么得这种果报？吝法！教人家东西，给人家讲经说法，都讲一半，后头留一半，不肯完全教人，就是怕别人超过自己，得这个果报，愚痴的果报。
所以诸位看到这些例子，你一定要知道，佛家常讲「与人方便，自己方便」，有很多人宿世他有这个业障习气，他不是有意的。譬如别人拜托他做一桩什么事情，关於佛法的，他接受过来，他放起来就忘掉了。是不是有意？不一定是有意。无意是过去生中悭贪的习气；有意的，那罪业就非常重，将来你拜托别人，人家也把你放在一边，他要得这个果报。我的性格跟大家不太一样，我没有这个习气，我是看到别人好的东西，恨不得赶快流通，只要它没有版权。所以我会问他，你有没有版权，你没有版权我会给你大量流通，我全心全力去做。所以法缘殊胜，果报！
早年我在美国，黄念祖居士到美国去访问，我才听说他，那时候跟他没有见面。他把他唯一的一套《无量寿经》的注解，是打字油印的，四本，字也很小，让道友们寄给我，我住在德州。我一看到之后就很欢喜，我就打电话给他，那时候没见面，我说你老人家这个注解有没有版权？我说有版权那就算了，如果没有版权，我给你重新排印，对全世界流通。他很欢喜，他说法师，我没有版权。这样就很好，就放心了，所以在台湾制版做成精装，第一版就印了一万册，以后陆陆续续翻版修订，我估计十万册以上。无论什么人，是好东西，我要看到的时候我一定帮助他流通，希望大家都得到利益。我不会说是我个人好，我希望别人比我学得更好，为什么？我就可以享福了，我不要这么累。如果今天还有人愿意讲《华严经》，讲得不在我之下，我给他磕头，我愿意做他的学生，我听经，我不愿意这么辛苦讲经。
我一生许多事情都是被逼不得已，不是我爱好，不是，我没有嗜好，一切随缘。这么好的东西，没有人做，那我一定要出来做。我不做我对不起人，我对不起社会，对不起佛法，对不起苦难众生，我一定会尽心尽力去做。有人去做的时候，我会给他磕头，我会请他来做，我会一切退让，这是我的性格。这也是过去生中修的一点好的习气，这一生当中还算不错，没有被染污。没有被染污就是什么？喜欢读书，天天亲近圣贤。
所以我们今天重要的，不可不听经。现在读经，经典虽然翻的是浅显，没有古文那么深，可是现在大家不念古文，对经典的理解也有困难，所以要听经。不能不念佛，不能不持戒，诸位要晓得，《弟子规》是戒律，《十善业道经》也是戒律。不可不修福，修福的范围太大了，简单讲，就是对社会、对国家、对世界、对众生一定要懂得全心全力去奉献，我们一般人讲牺牲奉献，那是修大福报。最后，不可不求生净土，要不求生净土，麻烦大，你在轮回里头一转世就有隔阴之迷，前生所修的都忘掉了。如果说你的福报大，你又遇不到善知识，你的福报享尽了，没有不堕落的，佛门叫三世怨。总而言之，持戒、利生、修福，非常重要。记住，天天要听经，天天要读经、要念佛，求生净土。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们接著看文殊菩萨问法首菩萨，随惑最后的两种。
【随诳。随谄。势力所转。无有离心。能受持法。何故复於心行之内起诸烦恼。】
『随诳，随谄』，清凉大师有简单的注解，诳是「不解言解」，谄是「废法逐情」。这个全都是受持正法连带（随就是连带的意思）他会生这么多的烦恼。「不解言解」，在佛门里面称为增上慢，大妄语，这个罪很重。孔子教导我们，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这才真正是个做学问的人，有修养的人。不是要顾全自己的面子，有很多不知道的，人家要问了，我们答不出来，好像觉得没有面子，这个错误的。学问之道深广无际，除了如来，谁能够完全知道？全知全能只有佛一个。等觉菩萨还有一品生相无明没破，知之还不究竟，还不够彻底，何况我们在初学，哪能够尽知？所以，不知就老实说我不知道，人家不会看不起，反而对你尊重，你这个人诚实，不欺骗人。不知言知，不解言解，这是自欺欺人，犯了很大的过失，怕自己没有面子，结果自己真的是没面子。圣人教给我们，我们一定要懂，一定要认真去学习。
末后这个「谄」是废法逐情，这就是我们现在佛门里面常常讲的人情佛事。为了人情，可以违背佛菩萨的教诲，可以违背经典里面所说的原理原则，怎么不堕落？诸位要晓得，就像佛在《楞严经》里面所说的，佛讲了两个字，一个是智，一个是情，情重的往下堕落，智深的往上提升。经上的文字是情跟想，情愈淡愈往上升，情愈重愈往下堕落。纯情，没有想（想，我们讲理智大家好懂，感情跟理智），一点理智都没有，完全是感情，地狱道；九分情，一分智（我说智，大家好懂一点，理智），九分感情，一分理智，饿鬼道；三分智，七分情，畜生道。大概人道，情跟智是一半一半；如果理智比感情高，四分感情，六分理智，欲界天去了；两分感情，八分理智，色界天去了。
法不能废弃，法废弃，完全感情用事，麻烦可就大了。情统指前面贪瞋痴慢，一直到嫉妒、悭贪、诳妄，都是属於情；通常我们用两个字，情执，执是执著。这是六道三途的业因，不能不放下，不能不舍弃。佛法里面教我们看破、放下，看破，了解事实真相，情执要放下，决定害人。可是世间人迷於情执的人多，所以生生世世，纵然遇到善知识，遇到圣教，他没有办法出离。原因在哪里？情执太深！这一生当中我们依然不能够放下，麻烦就大了。
菩萨应化在世间，事相上有没有情执？也表演著有；诸位要记住，表演就像舞台上唱戏一样，感情很重，内心里面干干净净，一尘不染，那叫真放下。戏是演给别人看的，不是给自己看的，那是教化众生的；众生的情执没有断，如果你断得很干净，这些众生不会跟你学，「这个人无情无义」。所以要恒顺众生，你才能教化他，你才能帮助他，你要不随顺他的时候，他不听你的。所以佛教化众生，佛门里面常说「先以欲钩牵，后令入佛智」，先随顺你感情，最后帮助你放下感情，提起理性。这是教学，有次第的，有个顺序的，慢慢诱导他慢慢明白了。
宗教在这个世间，这一个世纪，在整个世界上来讲都是衰退。原因是什么？这个大家都知道，科学技术的冲击。一个世纪之前的人，两个世纪以前的人，信神；科学技术一发达，所谓是人能胜天，大家对於神的信仰逐渐淡薄了，哪有神！现在人可以到月亮，人可以到火星，可以到木星，可以到其他星球上去了。美国太空人登陆月球的那一天，我们在电视上看到这个画面，就有人打电话给我，说「法师，现在美国太空人已经到月亮上去了，月亮上什么都没有，我们从今以后还要不要念日光菩萨、月光菩萨」？来问我这个问题。你要不要念？你是相信科学家所说的，你还是相信佛经上所说的？这个就属於信仰的问题。佛经上讲有日光菩萨、有月光菩萨，但是科学家到了月亮上没有，没有你就能说他真的没有吗？
我们这个世间，这个地球上，凡圣同居土，人鬼杂居，有许多鬼神住在这个世间。科学家没有办法用科学的方法来接触、来证明，所以大家都不再相信。可是奇怪的事情常常发生，在中国、在外国，你看报章杂志常常报导。这些问题发生，科学家的态度是「没有办法，科学不能解释」，於是怎么样？否定，这是一种幻觉，是一种错觉，不是事实。人们的幻觉太多了，古今中外人都有这些幻觉，过去有宗教来解释，现在科学家不能解释，就完全把它当作虚幻的。在佛法上，整个世界都是虚幻的，都不是实在的，所以《般若经》上讲，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这讲的真究竟，比科学家说的还要彻底。
佛法是说相有，理是空的，理上没有，事有，理上没有；相有，性上没有。佛家讲法界无量无边，科学家承认宇宙之间确实有不同维次空间，空间维次不同，现在还没有办法突破，相信不同维次空间里面一定有生物，这个跟佛家讲的十法界的意思差不多。到什么时候科学技术再要发展到能突破空间维次，看到不同维次的空间，那个时候也许就相信了，这个问题才能解决。饿鬼道跟我们是在一起，但不是同一个频率，好像我们在看电视一样，电视频道很多，我们打开这个频道，其他频道看不到；如果能够同时看到很多频道，你才晓得真的都在一起。月亮、太阳，也许它们的频道跟我们不相同。我们学佛的人一定要对老师有信心，我们听老师的话，科学家提供这些东西值得我们做参考。我们相信我们现在六根接触得到的这个宇宙，是一个空间维次，是一个频道。同样在这个频道里面还有不同维次空间，我们现在科学也没有办法接触到，但是科学家并不否定。
我们相信佛的话，佛有能力突破空间维次，比科学家高明太多了。佛用什么方法？佛知道空间维次是怎么形成的，空间维次也不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，空间维次也是虚妄的，它是一个现象，它也不是真的。怎么形成的？佛在经上告诉我们，所有现象都是妄想分别执著形成的，佛懂这个道理，只要你把妄想分别执著放下，你就通了。所以，佛用的方法是禅定，禅定就是把一切妄想分别执著放下。你能放下执著，你得的是小定，这个小定起作用，六道这个空间维次突破了；只要你一切都不执著的时候，六道你都看到了。如果你再能够对於所有一切法都不分别，分别心断掉了，你的定功就更深，心更清净，你突破的空间维次更大，十法界突破了。十法界突破了，你就进入到一真法界，到一真法界是完全突破了。这个方法你能说它不合科学吗？它有理论，它有方法，它有次第，它有殊胜的效果，人人都有分，人人都能学。
很可惜的，你随顺烦恼就没有办法，你随顺你的情执就没法子了。人一定要有理性，理性是跟自性、跟真心相应的；感情跟我们的自性、跟真心完全相背。实在讲，情跟智是一个东西，佛经上讲得很透彻，觉悟了，情就变成智慧；迷了的时候，智慧变成感情，变成情执。情执从哪里来？情执之体是自性本具的般若智慧，迷了的时候，你看自性无量的智慧变成无量的情执，无量的烦恼，所以佛法讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，它是一桩事情。涅盘是不生不灭，迷的时候，不生不灭变成了生灭，生灭就是生死；觉悟之后，生死没有了，不生不灭的大涅盘境界现前。所以觉悟的人烦恼转变成智慧，转烦恼成菩提；迷惑的人是转菩提成烦恼，我们今天干的就这么一桩事情。
所以他底下讲，『势力所转，无有离心』，这个「势力」是什么？烦恼习气，你没有把它看破，也就是说，你对於烦恼习气的真相一无所知，不了解，它就有势力了。你就没有办法超越它的范围，你没有办法把它放下，你还是随著它转，那很苦。就是说不但你这一生，生生世世你都受烦恼习气的支配，它在主宰著你，你苦不苦？圣贤的教诲，佛菩萨的教诲，无量无边的功德是什么？就是它帮助我们觉悟，帮助我们了解事实真相，帮助我们把烦恼习气转过来，成为无量的智慧德能。把我们种种这些苦境、苦果转变过来，变成一真法界，变成极乐世界。果上是不能转的，在因上转，因上转了之后，果自然就跟著转了，道理在此地。
所以，末后这句结语，『能受持法』，这是非常感慨，这是接触到佛法的人，过去生中都有善根。『何故复於心行之内起诸烦恼』，为什么还有这个现象？也就是说学佛的人多，成就的人少，是什么原因？我们在这段里面把这个大意说出来了。下面我们再看法首菩萨给我们的解答，他解答的就非常详细。我们看经文：
【时法首菩萨以颂答曰。】
他的答覆是用偈颂，有十首偈颂。我们先看清凉大师在注解里面的「答」。答是什么意思？他有答意，我们看清凉大师注解，「答意云，法是法药，药在服行，服与不�