佛陀说； 是杂染给搅动起来。这是因为杂染使修行困难； 你却不喜欢逆着杂染而行。你不观想这些事。一般来说； 人们会卡在两个极端之一： 或者耽于官感（sensual indulgence）； 或者自我折磨。耽于官感的意思是； 你想服从心智的一切欲望： 想要做什么就做什么。你想服从自己的执取； 坐得舒服； 睡得越多越好； 等等。无论做什么； 你要舒服。那是感官的天性。假如你执取于愉快的感觉； 怎么能在修持中进步呢？
你要是耽于官感不成； 或者执取于快感却不得满足； 你就偏向于另一个极端： 反感； 发怒； 不满； 然后因此受苦。 那就是自我折磨。 但是经过训练获得宁静的人； 远离杂染的人； 却不是这样的。
佛陀教导我们不要走这两个极端道路。 他教导说； 当你有爱欲感觉时； 就应该用知觉注意它。假如你沉溺于愤怒与仇恨； 就没有走在佛陀的脚步后面。那是在走普通未觉悟者的路； 而不是圣者（samana）之路。获得平静的人；不往那些方向走； 他们走中道； 正精进； 耽于官感的那个极端在左边； 自我折磨的那个极端在右边。
因此； 假如你决定按照一个修行僧侣的方式生活； 就应该走中道。那个意思是； 你对喜乐苦痛不要太在意。你把它们放下。可你总感到自己被这两个极端推来推去： 一下子从这边打你一下； 一下又从那边拉你一下。就好象钟舌。人们从这个方向打一下钟； 你就晃到那边； 一来一回； 一次又一次。就是这两个极端在推你。佛陀在他的第一次宣讲里； 谈到了两个极端； 因为这就是执取扎根的地方。 一半的时间； 欲望从这边冲击你； 剩下的时间； 不满和痛苦从那边冲击你。 就是这两个极端在恐吓我们； 始终在推搡我们。
走中道的意思是； 你把愉快与痛苦同时放下。要正确地修持（samma patipada）； 你必须走中道。沿着佛陀的脚步走中道是很难的； 要吃些苦。假如你的心智还在渴望愉快感； 却不得满足； 那就只有苦。你的一切就存在于这两个极端； 只要你还相信它们； 就会执取它们； 把自己扯进去。 你对某人生气时； 马上要找根棍子去揍他； 一点没有忍耐。你喜欢某人； 就彻底昏头了； 想永远和他呆在一起。是那样子； 对不对？ 你总走这两个极端； 从来看不见中道。但是佛陀却教我们不走极端。他要我们慢慢地把它们放下。这就是灭苦之道； 终止缘起重生之道。
这条道路通往无缘起重生； 无喜无悲； 无好无坏。作为尚未觉悟的普通人； 还是有缘起； 每次你落入缘起； 就是没有看见那个中点。你不停地奔忙； 一头扎下去； 错过中点； 结果执着于快乐那个极端。假如没有得到你想要的； 一头扎到到不满； 又错过中间那一点。你来回跑； 没有看见那个平衡点； 那里才是平和与宁静。你不去停留在那个没有缘起重生的中点。为什么？ 因为你不喜欢它。牵扯在缘起里； 就象落进一个域界里受到恶狗攻击； 你想爬出去逃走； 头却给恶鹫的铁喙撕开了； 卡在无尽的地狱。 缘起的真相就是那样的。
因此没有缘起与重生的那个地方； 人们却并不注意。尚未觉醒的心智； 看不见那里； 结果只是来来去去经过它。 Samma patipada是佛陀所走的中道； 直到他从缘起与重生中解脱出来。这已经超越了好与坏； 因为心智已经把一切放下了。这就是圣者之路。不这样走； 就不算是真正的圣者； 因为他们不会有真正的内在平静。为什么？ 因为他们还牵扯在缘起与重生里； 还卡在生死轮回里。但是中道是超越了生死； 高低； 悲喜； 好坏的。 这是条直路； 宁静； 有纪律的路。这样的宁静超越了悲与喜； 好心情与坏心情。这就是修持的本质。要是你的心经历了这样真正的宁静； 你就会停下来了。你不会再问问题。再没有需要了。这就是为什么佛陀教导说； 佛法是智者亲身明确了解的。你对佛陀的教导已经亲证无疑； 不需要去问别人了。
勤奋修行
因此我讲述了自己的经验和修行的几个故事。我没有那么多外在知识； 或者彻底研究经文。通过实践与探索； 我自然而然地学到了。每次欲喜升起； 我就观察它； 看它把心智引向哪里。它所做的； 不过是把你拖向苦。因此你要做的； 就是不停地观照自己的心； 直到逐渐培养了意识与理解； 直到亲身目睹了佛法。 但是你必须完全有诚意； 下决心去做。
你要是真的想修行； 就必须下决心不要繁殖思想； 不要想太多。 你要是开始禅定时执意想有什么体验； 想达到什么境界； 最好停下来。你开始经历到一点宁静； 就开始想： “这就是吗？” “我达到了吗？” 那你就休息一下； 把那一切理论知识收进盒子里； 放到一边去。不要拿来讨论。在禅定中升起的知识； 不是那一类的。它是全新的一类。当你经历一点真正的洞见时； 它与理论是不同的。比方说； 你把 “贪”字写在纸上时； 它与心智里经历的贪是不同的。这和 “怒”也一样。文字是一回事； 真的在心里发生时； 你没有时间读任何东西； 就直接在心里经历过了。
懂得这一点很重要。书面上的理论姑且是对的； 但是佛法必须直指内心（opanayiko）。你必须把它化为内在的东西。假如你不化为内在； 就不会真正获得理解与洞见； 不会亲身经历真相。我年轻时也是那样。尽管我没有一直在学习； 不过也考过了佛法…毗尼律前三级考试。我有机会去听不同的老师谈论他们的禅修； 但是一开始我并不留心； 不知道怎样正确地听。我不理解禅修大师们在谈论禅修时的表达方式。他们谈的是亲身经验； 描述自己怎样在心里而不是从书里； 直接看见了佛法。
后来； 我自己作了更多禅定之后； 开始看见真相； 正和那些老师们描述的一样。我就从心里理解了他们的教导。最后；经过许多年的禅修； 我意识到他们在教导中传授的所有知识； 来自他们亲眼所见； 亲身经历。他们并不只是从书本出发说话。假如你跟着他们描述的路走； 也会同样深刻地经历佛法。我得出结论； 这是禅修的正道。也许还有其它的禅修方法； 不过这对我足够了； 因此我就坚持了下去。
你必须坚持努力修行。一开始重要的是去做。心智是不是平静； 不管它。你得接受它就是那样。你要注意造善业。假如你勤奋地修持； 不需要担心结果怎样。不要怕不会有结果； 那样担心只会妨碍心智静下来。要坚持不懈。当然了； 你要是不修； 能得到什么呢？ 只有那些追求的； 才能实现佛法。吃的人才能满足肚饥感； 而不是读菜谱的人。每一种情绪都在欺骗你； 要是你能意识到这点； 哪怕十次； 也比毫无知觉要好。老是同一个人； 老是在用同样的事作欺骗。你只要能意识到这点； 就已经不错了； 因为你开始了解真相； 需要很久。杂染一直在企图迷惑你。
禅修意思是； 在心智中确立戒； 定； 慧。要观想佛法僧三宝的品质； 把其它都放下。你在这里修的时候； 就已经是在创造此生觉悟的因缘与条件了。要诚实； 诚心； 不停地去做。
修行的性质是这样； 即使你坐在椅子上； 还是可以把注意力放在某个禅定目标上。一开始； 你不需要专注于许多不同的事物； 只要注意一个简单的目标就足够了； 比如呼吸； 或者随着呼吸念一句 “哺哆—达摩—桑和”（Buddho； Dhammo or Sangho）这样的禅定用语。你把注意力集中在呼吸上时； 要清楚； 决不以任何形式强迫呼吸。假如你感觉呼吸吃力； 就说明你的方法不正确。假如你的呼吸还不舒顺； 就可能或者太短； 或者太短； 或者太用力； 那就不舒服。你一旦觉得自在了； 对每一次吸气与呼气都有知觉； 那就对了； 说明你的做法正确。假如还不对； 你还是困惑。你要还是困惑； 就停下禅定； 重新确立呼吸念住。
在禅定过程中； 假如有经历灵异事物的愿望； 或者心智变得光亮； 明朗； 或者你看见天宫之类现象； 不要怕。要对这类经验保持念住； 继续禅定。有时候你在禅定时； 呼吸感彻底消失了。 这个感觉可能会极其逼真； 让你害怕。实际上； 没有必要怕； 那只是你的想法； 以为它消失了； 其实呼吸还在； 只是在一个精细得多的层次上进行。过一段时间； 呼吸感又会自己回来。
一开始你就这样修； 让心智安定下来。无论何时你坐下来禅定； 不管在椅子上； 还是在车里船里； 你把注意力放在禅定目标上； 让心智马上静下来。你要修到这个地步； 乘火车旅行； 能一坐下来马上就入定。假如你这样彻底训练了自己； 就能在任何地方修。这说明你已经对禅修之路有了一些熟悉； 就可以观了； 用这个静止的力量来探索你经历的心智客体视觉； 声音； 味觉； 味道； 触觉； 想法等。无论感官经历什么； 喜欢与不喜欢的； 都可以进行观照。只要对它们有知觉； 但不要赋予意义或者解释。假如你经历愉快的客体； 意识到愉快； 经历讨厌的客体； 意识到讨厌。这些都是常规现实。是好是坏是其它； 都是无常； 苦； 非我。它们都不值得执着； 抓紧。这个教导； 或者说咒语； 你要不停地对自己重复。要是你始终能看见这三个特征； 智慧就会自然地升起。维巴沙那的中心思想； 就是把你经历的每一件心智客体（感觉的；经历的）扔进这三个坑里： 无常； 苦； 非我。一开始； 你就这样修； 让心智平静下来。无论好； 坏； 更坏； 都扔进坑里去； 不久你就开始得到知识和洞见；会开始升起一点智慧； 那就是禅修的意义。要不断地努力。你现在已经受五戒多年了； 那么也该在禅修上作点实际努力。你要对现实的真相获得洞见； 那样就可以放下； 舍弃； 获得平静。
去禅修！
我不擅长于对佛法进行长时间的论证。很难把一切用言辞表达出来。要是谁想知道我怎样修行； 就应该来住在这里； 在这里足够久； 就会了解。在过去； 我到处云游； 跟不同的老师学习佛法；学习禅修。我去那里并不是要别人听我说话。我去听各位大师传授佛法； 而不是去教他们的。他们无论教我什么； 我就听着； 哪怕他们年轻； 没有多少名气。我没有觉得有必要做很多讨论。重要的； 值得关心的； 是舍弃和放下。修行的整个目的； 是舍弃和放下。进行大量的正式学习； 到最后也不会证果。 一天天过去； 你越来越老； 要是你就光在学习字句； 就象在追逐海市蜃楼； 永远不会抓到真的东西。修行有许多法门； 方式； 我不会批评它们； 只要你懂得修持的真正意义与目的就行。但是； 假如有修行者不严守戒律； 即使不一定有大错； 我可以说他们在修行中不可能获得最终的成就。这就象绕过正道； 跳过戒德； 奢摩他； 智慧之中的关键部分。有人告诉你； 不要执着于奢摩他； 你不要麻烦了； 直接就去维巴沙那； 但是从我的经验看； 要是你跳过奢摩他； 只做维巴沙那； 不会成就。
阿姜索； 阿姜曼； 阿姜同如； 昭昆乌巴离为我们留下的修持方法与基础； 不要放弃。假如你跟随这些大师的足迹修行； 就是一条最直接的觉悟之路； 因为他们亲身证悟了佛法。他们没有绕过戒德； 而是持戒一丝不苟； 无懈可击。他们的弟子对老师； 寺院规矩； 修持方法有着极大尊重。假如老师告诉你停下； 你就照办。假如他说你做错了； 该停下； 你就停下。弟子们以决心与诚心来学习； 直到亲眼看见； 亲身经历。结果是； 那些林居大师的弟子对老师有着深切的尊重； 敬畏； 因为自己是通过跟随他们的脚步； 才看见和理解了佛法。
因此； 试一试我建议的方法。 要是你去修； 你就会自己看见和经历结果。要是你真的努力修； 去探索真相； 没有什么会阻止你。 我说； 你要是有正确的修行方法； 舍弃； 少言； 把观念与自满放下； 杂染就不可能在心智里站住脚。你就能心平气和地听那些人讲不真的话； 就如你能耐心地听别人讲真话； 因为你知道怎样自己来观照真相。我说； 要是你真正努力的修行； 这是可能的。但是学者们不常来修行； 他们当中这样做的人还太少。 我感到有点遗憾； 我们许多佛教徒是这样； 我一直鼓励他们切实地修行； 开始禅定。你们当中那些过去是学者的终于远道而来修行； 是值得赞扬的； 你们有自己的优点可以贡献给僧团。在这里的多数乡村寺院里； 重视的是学习经文和理论； 可结果是； 他们学得没完没了； 无穷无尽。他们从来没有能够停下来； 结束它。他们只学习“宁静”这两个文字； 学了升起重生的东西。你要是停下动态的思考； 也许能把你的理论知识作为对苦因进行调查研究的基础。心智的本质并不与你从书里学到的相差多少； 而是一致的。但假如你学了却从来不修； 就永远不会真正了解。 你一旦修了； 就能获得深刻的知识； 你在书里学到的那些东西才变得生动清晰。重要的是开始修行； 获得那样的知识。
因此去试一试； 住在森林小棚里； 努力训练自己； 实践教导。这比只学理论要强。要修的是在内心与自己讨论佛法； 住在偏僻之处； 观察自己的心智。心智静止时； 放下了一切； 停留在正常状态。当它动起来； 从这个静止的正常状态泛起涟漪与波浪； 各种思绪和想象就升了起来； 行蕴的影响过程就启动了。因此要小心地对它们保持知觉。一旦心智离开了正常状态； 就不再是中道了。它或者去执着官感； 或者去自我折磨。就在那里形成了影响思维的网络（行蕴； sankhara）。假如影响是良善的； 心智就呈现出良善的特点； 假如影响不良； 它就呈现出不良特点。 这个过程就在你心里进行。要是你修持知觉； 密切观察心智； 实际上是很有趣的。这个话题； 我可以高兴地讲一天。
你一旦对心智的动态有了知觉； 就可以看影响它的过程。 心智是受着杂染的培养训练长大的。我看心智好比一个中心地。 那些我们称为心理因素（心所）的； 就好比来这里的访客。有时这 “人”来访； 有时那 “人”来访； 有时另一个人来。他们都来呆在这一个地方。所有升起于心智中的这些 “访问者”； 我们称为心�
小提示：按 回车 [Enter] 键 返回书目，按 ← 键 返回上一页， 按 → 键 进入下一页。
赞一下
添加书签加入书架