脱之路，怎么能不讲呢？过去没有因缘，现在有因缘了，我们怎能不把握呢？还有不少人不懂得感恩珍惜，泛泛的可有可无的。希望大家要珍惜，真的很重要！
“有关「无我」的经文：「杂含」：「唯有空阴聚，无是众生者」。佛分析有情为五蕴，而后一合相的我执则不生。但有者不能彻底领会，以为色等各蕴还是实有，这样我执仍有安立的据点，我执仍旧破不了。”
这个很重要！为什么讲这个？佛法流传到部派佛教时，很多观念最后落入三世实有。认为我们的身心是由于五蕴和合而有，所以身心没有“我”，但他们执着五蕴的本身是实在的。导师点出：如果认为组成五蕴的条件（色、受、想、行、识各蕴）是实在的，我执就仍有安立的据点，我执还是破不了。现在也有这样的观点：知道身心是虚幻的，是五蕴和合的，找不到实在的永恒不变的“我”。但是色受想行识各蕴，却是实在的，所谓“假必依实”，其实这还是我执安立的据点。我们会在心灵上执着，执着在受想行识的部分，知道物质的“色”会坏，可以不要，它不是实在的我，但往往就会执着在心识的识上，执着心是“我”。所以导师才点出来，如果知道五蕴和合没有一个实在的我，但执着五蕴的本身是实在的话，我执还能有安立处而不能彻底破除。
缘起法说：凡为一法的因，本身还是因缘组合的。五蕴组合成我们的身心（是因），而五蕴的本身还是缘起组合的。譬如色法本身还是地水火风的组合，色法本身还是缘起的。进一步观察，地等各大也是缘起的组合。凡为一法的条件（因）本身也是缘起的组合，不是本来就有的，不需其他因缘而独立存在的自性。明白了这样的真正的缘起，就不会执着在一法的因缘（不管主要或次要因缘）是实在的，因为因缘条件的本身还是因缘组合的，这样才叫无常无我。如果一法的条件本身是常恒不变实在的，这就是第一因了，其实找不到第一因，第一因不可得。所以谈缘起时，任何一法的条件本身还是缘起无常的，没有实在性，明白这个观念才是真正懂缘起。如果我们执着条件的本身是实在的，它就变成上帝（创造万物）第一因了。如果条件都是实在的，那就变成多元论了。如果每一法都有实在的东西，那么，是很多实在的东西组合起来，变成一个更实在的东西呢，还是很多实在的东西组合出来，变成一个不实在的东西呢？这都不能成立。所以佛法的缘起论是彻底的无常无我，没有永恒不变性，没有单一性，这一点一定要明白！
“故佛又说：「色非我，不异我，不相在」”。
非我，不是“我”；不异我，就不是“我的”；不相在，“我”不在里面，也不在外面。
“如说色蕴，若执我的量大，则色在我中；如执我的量小，则我在色中（如我与蕴同量，则是即蕴我了）。”
如果认为五蕴就是我，那就与我同时存在，我们就会执着这个身体就是我（即蕴我）。知道身体不是我，就会认为有一个实在的我灵魂在身体里面（我在色中）；如果不是里面有一个灵魂，那就是在五蕴外面有一个实在的我（色在我中）。这在佛陀的开示和我们的观察里，都找不到这样的我，所以叫不相在。五蕴不是我（非我）；也不是离开五蕴有一个我（不异我）；也不是有一个我在五蕴里面，或有一个我在五蕴外面（不相在）。
“对这不即蕴又不离蕴的我执，佛陀破之，蕴不在我中，我也不在蕴中，故说「不相在」。”
大家要注意：生命能感受的就是这个五蕴，既然五蕴找不到我（非我）。在五蕴外要创造一个我，但怎么也找不到（不异我）。即蕴我不对（非我）；离蕴我也不对（不异我）；我在蕴中或蕴在我中都找不到（不相在）。哪里还存在一个叫“我”的实在的东西？佛陀就是用这种方法来指导他的圣弟子们。我们每一个人如果也照这种方法去观察自己的五蕴身心，还会执着有一个实在的我吗？
“这在各蕴的当体上说无我，比一般分析为五蕴而后我不可得的无我观，要深刻得多了！”
从身心五蕴的各蕴当下观察就知道无我，这是很深刻的体验。如果靠分析推理：五蕴是组合的，组合的就没有主宰性，没有永恒不变性，那就是无我的，这只是逻辑推理想象。如果在我们生命中直接去观察体会，各蕴没有永恒不变性，当下就知道每一蕴的当下没有实在性，这一种体会是很贴切如实深刻的。所以修行不是要创造什么未来的景象和身心的幻化，不是想象到某一个空间去，而是在身心活动的当下，看清楚它的虚幻无实性，如何当下去体验，这是最恰当最直接的。我们时时刻刻在根尘触的过程中，就在生命的当下根尘触之中去观察，生命既是迁流变化的，在活动的当下何时不是五蕴的迁流？当下何时不是观察的因缘？修行就在我们生命活着的根尘触的当下来观察，观察的当下就是。明白了，就懂得什么叫修行。在在处处都能修，不需要特殊的环境，只要活着就是在修，当然死了就没办法了。
有人说，我们在外面容易染着，没有办法，应该找一个清净的地方。对一般人来讲这可以是一个助缘，但绝对不是这样就能解决问题。现在暂时不与外面接触，到一个清净的地方去，使自己超越出来不受污染，不是不可以，那是方便，慢慢外缘少了，心也比较宁静了。问题是回到人间，不能就此解决，根尘触的过程中习性又来了，贪瞋痴烦恼又来了。真正解决的是回到人间来，照样没事，再不会有障碍了，那才是真解决，在万法的接触中也不执着，这才是真正的自在。
佛陀为了成道，离开了家庭，离开了一切的占有，他也修禅定和苦行，结果不能成就，最后悟的是缘起法而解脱自在。他真正的解脱自在是悟道后在人间展现：在人间游行，每日一餐的托钵，不会再被贪瞋痴名利而引诱，人间一切的欲望不能再束缚他了。四十几年的说法，展现的是对众生无限的慈悲关怀，想利益这些痛苦的众生，引导大家能解脱。他没有回到欲望中去，没有被人间的种种障碍而击倒。在弘法的过程，有人愿把财产或国家分一半给他，他也没有动心，名利与色都无法引诱他。因为佛陀知道这些都是如幻的，所以不再争取。
回到人间之所以没有障碍，是安住在缘起如幻而不再执着，这才是真正的大解脱大受用。我们明白这个时，就知道“名利”就是我们的用功处，在名利目前，看看是否会贪瞋、颠倒执着？看看能否超越？这就是检验学法能否用上之处。其实一个人要不要受用解脱，重点在于你愿不愿意而已。有一个居士问：“师父，我法都听懂了，但是要做很困难。”“为什么很困难？你有没有下定决心非要不可？有没有把学法的慧命解脱放在第一位？还是每天三餐、金钱名利重要？有没有分清楚？你要发大愿，愿力会推动你。”“发是发了，还是会懈怠。”我笑言：“众生都在贪欲里面，教你一个对治的方法：你现在发个愿，以后犯一个过错就给师父一百万。看看哪一个再敢犯过错？”其实也不只是玩笑，是能不能下大决心？众生很难发心，因为不知道轻重缓急，用别的方法来剌激约束你，也许会是个办法，但那办法毕竟是被动的，也只是助缘而已。被监禁二三十年的人出来也不见得变乖变好，所以不能光靠束缚规范，那个效果不是彻底的。唯有了解生命的无常，了解我一剎那间一息不来，就要死了，面对的是当下时时刻刻的死亡。今天我没有解决这个问题，我的未来际遥遥无期，生死无常，再来轮回不知道要多久多远多苦！你了解到这个重要性时，才能觉醒发大心，对自己严厉要求。但是现在有几人对自己要求严厉的？都是对别人严格要求，对自己很少有严格要求。以前的一些善知识修行，对自己犯了错非常严格的自我惩罚，我看了真的很感动。过去丛林禅堂里面规矩很严格，身为指导的善知识对自己更严格。譬如说自己在某个因缘中，吃饭时忘记先要供养就吃了，发觉自己犯了戒律，马上就照规矩自己责打香板几十下，严格惩治自己。这就是自己要有决心依法奉行，就能解脱。
在《杂阿含经》里，看到佛陀与阿难托钵游行途中休息，佛陀因为有背痛，年纪也大了，很辛苦，身体不舒服，就和阿难说：我休息一下，你讲七觉支。在那个因缘之下还要训练阿难用功。阿难尊者就讲七觉支的内容，讲到七觉支里的精进觉支时，佛陀马上爬起来，尽管很累很辛苦，但立即端身正坐，正念系念在前，听阿难说法。我看到这里无限的感动！一个人会成就是有因缘条件的，看看佛陀对自己的要求何其严格！为什么我们不能成就？我讲这个是希望大家明白，要成就也要因缘条件的，看看这些大善知识，看看佛陀，我们会无限的感动！我们今天还会轮回生死，是没有发大心，不知道生死心切，在人间轻重缓急分不清，不知道什么是真正的生死大事，关系到我们未来际的生死竟然是轻轻惚惚的就忽略过去了，每天只是在名利恩爱里面斗争。请问：能维持多久？这一生又有多久？知道未来际怎样的生命轮回？知道那种苦到什么程度？真正明白的人就知道轻重缓急了，就不会说自己没办法了。有没有办法在于你有没有认知到什么是轻重缓急生死的苦迫，只是这一生吗？如果这一生，那事小了，死了就算了，怎么死还不是一样？问题是死了不能了，这才是大问题。明白了这个，我们还会一天过一天吗？还会找理由为自己安慰解释吗？还会说自己是没有办法不得已吗？一切都是你自己要负责的，谁也不能替代你！
“无常、苦、无我的反面，就是常、乐、我。根本佛教时期，正是婆罗门教发展到梵书、奥义书的阶段，是梵我思想发挥成熟的时代。梵我是宇宙的大元，也是人生的本体；奥义书学者的解释，虽极其精微玄妙，但扼要点不外说这梵我是常在的，妙乐的，自在主动的。”
佛陀时代，婆罗门教发展到了奥义书的思想，认为梵与我是一样的，梵是宇宙的大元，也是我们人生的本体，梵我（自我）是妙乐自在而主动自己主宰的。
“他们依这梵我来说明宇宙与生命的现象。同时，经过某种宗教行为，把这常乐自在的梵我体现出来，就是痛苦的解脱，依之建立常乐的涅槃。”
婆罗门教开初推崇的是祭祀，后来发展到隐遁的苦行，想把这常乐自在的梵我体现出来，认为就是痛苦的解脱，依之建立常乐的涅槃。注意：婆罗门梵我的精神与佛教的无我恰恰是相反的！佛教就是在破除这样的观念，佛法认为这只是想象而没有实际的，因此没有一个常乐我净。大乘佛法后期就是从无常无我演变而到后来《涅槃经》谈的所谓“常乐我净”的，这是一个很大的转变。大家要明白大乘思想转变的背景，如果不了解什么是佛法的根本，不明白在历史演变过程中，由于时空背景的变化会产生相应的流变，而现在随便拿一本经就以为它是究竟了义的，那是很盲目的！佛法有方便的地方，但不是究竟。我们如何区分方便与究竟是很重要的。
“释尊平日不和他们争谈这些玄虚的理论，针对着他们想象中的常、乐、我，拿出现实事相的无常、苦、无我，迫他们承认。”
这一点很重要！任何宗教在讲“常乐我”时，佛法唯一的办法是无诤，你讲你的，我讲我的，争论又有什么用？佛法是要从现象中提出证明无常、苦、无我的事实，那是一一可以举证的。然而其它宗教的“常乐我净”是无法举例证明的。所以用现实的现象让他们亲身体会到他们想象的是无法证明的，只是理想而已。佛陀用的方法是从现实的现象中能举证体会观察证明的，这才重要。所以学佛不能落入信仰依赖想象崇拜，而是要探求真理真相，这样就不会迷惑了，导师点出这一点非常重要！
“释尊的立场，是绝对反婆罗门的。对这，我们应该切实认识！”
在佛法流变的过程中，人们由于对婆罗门教的教义内容不了解，结果把他们的理念也融摄进了佛法。佛陀时代一直在破除的婆罗门教的思想，到今天却变成了佛法，你说惨不惨？注意呀，这就
三、 涅盘寂静
“三、〔涅槃寂静〕
涅槃，是诸法的寂灭性。涅槃寂静，是依诸行无常、诸法无我而体验到的。”
我们修行的最终目的就是要达到所谓的涅槃。由于众生的颠倒执着，产生人间的苦迫和生死的流转不已，要斩断轮回的链子，唯有破我执。体验到无常无我，我执就破了，贪瞋痴烦恼止息永灭而不再生死轮回，这就是涅槃。所以涅槃是从万法的现象（包括生命）中去体会其无常性，同时也能体会到无实性，所以没有永恒的（即无常）独立的（即无我）。体会其常性不可得、我性不可得就是体证无我，才能破我执，我执一破，一切贪爱执取也就不再相续，不再造业，生死轮回的根也断了，即溶入了一切法的寂灭性，这就叫涅槃。
“这说明一切事物的动乱差别，都是归于寂静平等的。”
观察千差万别的一切法都是剎那变动不居的，所以诸行的“行”本身就是一种迁流变化。中国有句话叫“大用流行”，说明一切法都在迁流变化中，没有一剎那是安住的，所以才说它是无常。常就是永恒不变，“无常”就是没有永恒不变的。这要从哪里去观察？就在外而山河大地内而身心的一切法中，一一去观察它的无常剎那不住，知道没有一个永恒不变的“我”。既然没有永恒不变的我，就知道动乱差别的万事万物最后必定归于寂灭。既然是从一切万法的变化不居中来观察无常无我的，那就不需要到最后才知道万法的寂灭性，不需要等到人死了或东西坏了才知道它本自寂灭。就在我们活着的时候，从生命的每一个剎那变化中就可以看出它没有永恒性，而了解到一切法的非实�