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“当然，不全是过去业所规定的，更多是由于众生共业所限制，自己的现生业所造成。”
当然，现在所有的一切也不全是过去因缘所规定，现在也受着共业的限制以及这一生所造之业的影响。宿命论认为现在所受的一切都是过去所造的，现在是在受报。其实，现在的受报不但是自己的业力所感，还有共业的互相影响，你这一生所作所为也是重要因缘条件之一，所以不完全是受过去业力的限制。过去的福报很好，这一生应该有很多钱，但是如果你这一生好吃懒做，这一生会好到哪里去？所以重要的是这一生的发心，这一点很重要，这给予我们无限的机会。
“从引业所感的果报说，如生为人类，此生就没有可能变成其它趣的众生，主要的本质是平等的，如人类的寿命、根身的构造，感官的认识，对自然的享受等，都大致相同。但若由于共业及现生业而如此的，即大有改进的余地。”
生为人类，即有一些共同的条件在本质上是平等的，比如人的寿命、身体的构造、六根感官的功能等都差不多。活在这个人间，外在享受的自然条件大部分也一样。如果是由这一生造成的业力或是周围环境所产生的共业，那不是固定的，可以凭现在的力量改进。比如环境卫生不好，我们可以清洁整理而改善之。身体不太好，懂得卫生、运动和饮食，能够注意调养，也是可以改善的。这一生所造的业，在这一生改善的余地就很大。
“如人类的目光望远，有一定的限度，这是业力。后经药物、营养、保护、训练，使达到限度中的极限，这是可以在现生中长养的。所以，不善的，从善业的精进中改变它；善的，使它增长、更完善。佛法重业感而不落于定命论，重视现生的进修，特别是自己的努力，即由于此。”
有心改善自己还是可以改善的，好的，让它增长；不好的，使它改善。佛法重业感而不落于定命论，重视现生的进修，特别是自己的努力，即由于此。这就展现了佛法与宿命论的不同。如果是宿命论就会认为我们这一生已经注定好了，赚多少吃多少都注好的，那么努力也没有用了。但是佛法不落于宿命，重视的是现生的进修，特别重视自己的努力，可以改善创造因缘。因为因缘既然不定，就是可以改善和创造的。所以佛法重视我们这一生的改善和努力，与宿命论不一样。也就是说，过去所致的果报，现在勇于承担；未来的一切，我们现在可以创造改善。
四、业报的意义
“四、业报的意义
1、微小的业力，是可以转化为广大的。这是说，小小的善业或恶业，如不断的造作，就会积集而成重大的业力。古人言：勿以恶小而为之，勿以善小而不为」。法句经也说：「勿轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器」。所以，我们不应忽略轻业，不可随喜恶业，而应该随喜善业才好。”
世俗成语“聚沙成塔”，意思是不要小看我们小小的恶业毛病，如果不注意就会养成习惯而难以改掉，在你生命中就会产生坏作用；同样，小小的善，如果好好去做，做久了就累积成大善的动力。众生的习性就是慢慢养成的，或善或恶的习性，都不要轻忽。所以大乘佛法的修行，更着重观察起心动念，造业虽然表现在行为上，但行为的造作是先从心念起动的，没有心念就不会造成行为。大乘佛法更注重心意的动态关注，起了不善的心念能马上发觉，就不会变成行为；如果是善的意念，就让它展现。这就要从心灵上注意了，不是等到已经造成行为不可收拾了才后悔，那就来不及了。所以，要注意小小的起心动念，更不要轻视小小的不良习惯，否则就会养成不良的惯性。
“2、从造业与受报的时间来说，可分为三时业：
（1） 现报业：是这一生造业，现生就会感果的。
（2） 生报业：等这一世报身死后，来生就会感报的。
（3） 后报业：造业以后，要隔一生、二生，或千百生才受报的。
所以造业受报，不能专在现生着想，如说：「行恶见乐，为恶未熟，至其恶熟，自见受苦。行善见苦，为善未熟，至其善熟，自见受乐。」”
众生造业分三时业受报，这个很重要。因为看到社会上有人非常善良慈悲，对大众也有很大的贡献，但常有不幸事情发生。而有人自私自利没有修养，做了很多坏事，他却富裕健康生活很得意。一般人就不相信因缘果报了。其实佛法讲的是三时业――“不是不报，时间未到”。有人这一生造的业很强大，一般不会马上引起现生报，来生报的较多。造的恶业，在未解脱前，即使多少生也不会失去，因缘触发时就受报了，一生、几生、十生都不定。这三种业报，使我们明白，业不是不报，只是时间未到而已。有人没有三世因果的观念，认为我们的一切只是当下的生命而已。如果不管此生善恶与否，死了就百了，那只要当下快乐就好了，业力对他既然没有束缚的作用，何必要断恶修善？但佛法的业力说却是：“万般带不去，唯有业随身”，众生的生死轮回就是业力的作用，不管你相信与否，缘起流转的事实真相就是如此。所以我们要清楚三时业的观念，很重要，以免落入断灭论。
业要成熟才受报，一些年轻人勤奋读书，虽然家庭环境不好，还是很发心，半工半读也要充实自己的学业。到社会上，有智能学识经验内涵，工作生活就很好。而有些年轻人只顾当前的快乐，不想辛苦读书，早早找个工作领些钱自己用，又很快乐。学不到真正的智能和技术学识，一生只能做工，生活就很辛苦。这些可以从他们这一生的不同生活而看出来。眼光远者，现在就把要做的工作准备好；眼光短浅者只看眼前的快乐，没有看到未来，后面就辛苦了。我们现在没有神通，看不到过去和未来，难以体会现在所种的善因引起未来的善报。佛法说：“无受者，无作者，业力不失”，这就是“业力不失”的道理，但是很难体会。
“在这三时业中的现报，可能是轻业报，也可能是重业的「华报」。因为现生的果报，是以前善恶业力所招感决定的；”
一般来讲，现生马上报的有两种：一种是不很严重的轻业，现生就报了；另一种是这一生犯了很重的业，等不到来生，这一生就受报了。唯识学所说的第八识（阿赖耶识）又叫异熟识――异类、异地、异时而熟。异类是指现生所造之业未来在六道不同的种类再成熟，现在生为人类，未来也许是在天道、地狱、恶鬼受报；异时是指现生所造之业在下生乃至几生后成熟果报；异地是指现生所造之业在另外一个地方成熟果报。重业之所以会这生马上就受果报，是因缘已成熟故。
“没有死，是不可能有根本或重大改变的。”
重大的业力或根本的业力，在没有死以前不会有很大的改变。人还没有死以前，受报都在人类的范围内，死后就不一样了，也许到畜生、恶鬼、地狱或天堂。
“轻业为什么可以受现报呢？因为轻业不致改变这一生的重要报果。例如政府现由某党主政，自有其根本政策，不能作相反的重要变革。在野党如有不危及根本政策的意见，现政权是乐意采用的。重业为什么现受华报呢？因为业力太重，对现有报体，起着重大的影响。这等于在野党的势力太强大了，现政权不能不接受多少意见，只要不危及政权的存在，与该党的主要政策就好。至于生报业及后报业；都是有轻有重的。”
很多学其它法的人都没有建立起正确的业力观念，往往都重宿命，这对学佛受用与否影响很大，所以要注意业力的问题。
五、人死以何业受报
“五、如人今生死了，过去未了的业力，加今生造作的业，到底以什么业招受后报呢？这不能确定，但不外乎三大类：
1。随最重业：或造作重大的善业；或造重大的恶业（五无间业等）。无论意识到，或没有意识到，因重业力异常强大，故占有主导的地位。人一到临命终时，见到种种相，或见地狱，或见天堂，那就是「业相现前」，是表示要受报到何处的征兆。接着，善或恶的重业，起用而决定招感后报。”
“占主导的地位”就是引业，即最强大的力量引导去投胎或转世。有人平常修行很用功虔诚，临终时说自己要到哪里去了，某某佛或菩萨要来接了，或说看到了天堂的瑞相，于是心很安宁清净自在。有人这一生是杀猪杀牛的屠夫，临终前看到很多来讨命的，于是心里就很恐惧。其实临终前的这些业相现前，都是自己平常所造之业在意识中起着很深很强的作用之故。预知时至或很自在的瑞相，也是平常熏习而成的。有人平常作恶多端，没有人敢惹他，但是生病要死时都很恐惧，看到了平常看不到的业相，会像猪狗被杀一样的惨叫，那就是平常所造的强大之业，在临终前现了形相出来――业相现前。
“2、随习惯性：有的人，既没有重恶，也没有大善，平平的过了一生。在此生中，虽无显着的重业，但所作的善恶业，在不断的造作状态下，对某类善业或恶业，养成一种习惯性，到了临命终时，这种惯性的业力，则起用而决定招感后报。从前，大名长者问佛：我平时念佛，不失正念。可是，有时在十字街头，人多马多，连念佛的正念也忘了，若那时不幸身亡；不知会不会堕落？佛告诉他：不会堕落。你平时念佛，养成向佛的善习，即使失去正念而死，还是会上升的，因习惯性的力量大于一时失念。如大树倾向东边而长大，一旦锯断了，自然会向东倒。”平常习惯久了就养成惯性，一下子丢掉也不可能。念佛的人当下失念也没关系，因为惯性还是很强大。但这里的“念”佛与我们现在的念佛法门不一样，这是六念（念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施）中的念佛，这个“念”是心念：心中时时有佛陀的功德伟大和德行清净圆满，心灵要归向佛。我们有正念正知的时刻熏习，一时失念没关系，因为强大的惯性力还在，不会因失念而堕落。可见平常养成的惯性有多重要。好象大树倾向东边而长大，一但锯断了，自然会向东倒。
“所以止恶行善，能造作重大的善业，当然很好；但最要紧的，还是平时修行，养成向善的习性，临终自然会因业力而向上。”
我们每人的身心状态都不一样，有人生活在靡烂的生活中；而有人每天很用功学佛学法，时间久了，就可以看出完全不同的两种身心状态。教育小孩子也一样，最要紧是平常习惯的养成，长大了，那个习惯还是不失的。教小孩子最要紧的是小时候，养成好习惯，长大以后很好教导；如果小时候养成了坏习惯，长大要调整就很难。
“3、随当时的忆念：有人生前没有大善大恶，也不曾造作习惯性的善恶业，到临命终时，恍恍惚惚，不知何去，但如果当时忽然忆起过去曾做的善行，就能引发善业感得上升的果报；若忽而忆念生前的恶行，即能引发恶业而堕落。这种人，临终时的忆念，非常重要。”
有人没有大恶或大善，也没有很重大的坏习惯或好习惯，临终时浑浑噩噩恍恍惚惚的，忽然间想到过去的好事而生善念，他就往生善道；如果忽然间起了恶念就会往生恶道。大部分人都是这样，蛮危险的。
“所以当人临终时，最好能为他说法、念佛，说起他生前的善行，让他忆念善行，引发善业感果。净土宗的临终助念，即根据这一道理。不过，这是指随忆念的。若有重大恶业，或大恶的惯性者，那就很难使他忆念佛法僧或施戒等功德了。学佛修行，到底平时要紧！”
临终前为什么要助念？什么叫“助念”？就是帮“助”临终的人安住在正“念”中。佛法的正念是三法印――无常无我寂灭涅槃。《杂阿含经》中看到，佛陀的弟子不管在家或出家的，有人临终前都希望佛陀能去看他。佛陀很慈悲都去看，有人病很重很痛苦，就起了退悔心，佛陀照平常五蕴的教法提示他：“色是无常否？无常是不是苦？苦是不是无我？受想行识是不是无常”？经佛陀一提，弟子马上就恢复正念：“是无常、苦、无我。”所谓的“正念”就是帮助临终的人提起缘起的正见，在无常无我的正念中才能不继续随业流转。但普通人平常没有熏习佛法的正见，无法忆念。此刻我们提醒他要念佛或在旁边助念，因为怕他昏沉慌乱茫然。有因缘就象《杂阿含经》中如同佛陀那样的开示，因缘不具足就是念佛法门，让他的心念至少还在念佛里，这是他生前最后的助缘。但是注意听，这样的念佛助念是帮助他往生善道而不是解脱哦！那是不得已的最后的助缘，与解脱没关系，只是不堕到三恶道而已。而且这是指随忆念的，若有重大恶业或大恶的惯性者，那就很难使他忆念佛法僧或施戒等功德了。
学佛修行，到底平时要紧！这是对没有什么重大恶业或者大习惯性的人才有一点帮助。真正有大惯性大恶业的人，对他就没有意义了。我听一个朋友说：“反正我死前就是十念念佛，我就往生了，因为佛经上有这样的文字。”但我们平常如果没有养成习惯，你怎么知道哪一念是最后一念？而且那最后的十念要念佛，你提得起来吗？平常不用功，最后那一剎那才来个十念念佛，你真有这样的定力工夫吗？千万不要盲目耽误了自己！平时用功养成习惯，那时心意就能起作用：真正解脱受用者临终前是没有恐惧的，很自在清净，因为知道自己在做什么，绝对不会颠倒。所以平常的用功最要紧啊！
“众生随业力摆布，不得自在，生死死生的流转，确实不易明见。如能依佛法修学，得清净智，发天眼通，就能亲证这