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“（3）奥义书提倡「禅定」、「瑜伽」的修行方法，即：在寂静处端坐，调整呼吸，心注一境，念「唵」秘语（om。。。。梵的表征），以达到恍惚的状态，为靠近「梵」的方法。佛教虽也有禅定法门，但重视「定慧等持」，在定中起慧观，而目的并非往生天界，而是究竟解脱。”
其实，这个“唵”应该还有三个音ㄛㄚㄥ，因为我有一点研究，现在到印度去，看见大部分人都在持咒，有的只持一个音，有的持三个音，主要是用这个“唵”的声音来产生某一种作用，与念佛的意思其实一样，主要产生某一种功能作用，用声音来产生对心灵的影响，进入恍惚的状态，其实就是让心进入一境的状态，这是一种修定的方法。他认为身心宁静进入某一种状态就可以接近大梵天，与梵天合一。
佛教虽也有禅定法门，但重视定慧等持，奥义书只讲定，但佛法还加上一个慧，就是在定中起慧观，目的并非往生天界，而是究竟解脱。所以真正的佛法绝对不是说死后要往生天界，注意听！天界是不究竟的，还在三界的轮回中。我们是靠定的一种心灵宁静专注，才能“看”（观照）到身心的问题，觉察体会身心的实在内涵是“无常、无我”，反而要破除我执（希望永恒生存的意欲）我见。心太散乱了就无法观察，所以我们也讲修定，但这个定只是适当的一种辅助增上缘，不是定到某一个程度就能进入什么状态。佛陀进入四禅还是要出定，在那种身心宁静状态中加以观照才能悟道，不是进入四禅就解决问题了。出定后加上佛法的正见，就很容易见法性寂灭（即涅槃）。定力太深如非想非非想时就不能起慧观，反倒是开悟见法的障碍。所以佛教讲四空定的无想定前，是可以起慧观的，但还是在出定后才能起慧观，其实如果到了空无边处、识无边处、无想处、非想非非想处，定力太深了反而不容易起观照，一般从初禅到四禅出来后起慧观，那时候的身心会相续保持在一种宁静中，就在那种状态中来观察一切法（包括五蕴身心）是最佳的时机。定力只是帮助我们起慧观，而不是定力等于慧，见法开智能后，那就是定慧等持不二即定在慧中、慧中有定。
所以佛法的目的不是为了修定往生天界，而是要究竟超越三界的束缚，真正解脱大自在，这才是最重要的，所以佛弟子不求升天。但现在先修天色身的都有，要注意啊！我只是点到，你们要深思！
“（4）在修行的德目中，奥义书和佛教共同的德目，如：不杀生、实语、慈善、正行、自制、寂静等等。双方不同处很多，如奥义书说的祭火、苦行、遁世等等。”
五戒的德行修养很重要，杀、盗、淫、妄（实语就是不妄语）、酒是产生痛苦烦恼的因缘，所以我们要守戒，尤其是不杀戒。关于五戒方面佛法与奥义书有很多相同处，但佛教不鼓励他们的苦行、祭火与隐遁。佛教认为苦行对身心没有帮助，而是要恰到好处的中道行；佛教也不提倡遁世，很多人都认为出家人是遁世离世厌世的，其实什么叫世间？五蕴、六处、烦恼名世间。佛法说的厌“世”，不是世间的“世”，而是厌离我们的贪欲烦恼执着，不是厌离人间万法。佛陀还劝大迦叶尊者不要修头陀行，应该回到僧团中来住。佛陀带领弟子们每天到人间托钵乞食，利用托钵的因缘跟大众接触，让他们植福并为他们说法，这样的做法哪是厌世离世？
奥义书的遁世，是他们到了五十岁后就到森林去归隐，独自过着隐遁的生活。但佛法不提倡这个，佛陀悟道后四十九年一直为众生说法，一直也没有离开过人间，从鹿野苑度五比丘到最后涅槃前度化一百二十岁的须跋陀罗，都是在人间示现的。佛陀从来没有离开过对众生的关怀和弘法利生，佛陀哪里有丝毫的厌世离世？什么时候教过弟子厌世离世？所以要明白佛法不是遁世厌世，而是厌离烦恼、贪欲执着。
一般思想界与六师外道
“﹝一般思想界与六师外道 ∫弧⒋铀枷胙档姆掷喽浴 ∮《鹊笔钡难担莘鸾坛げ俊歌笸沟姆峙校加辛旨狻４肆月只刈榷ǖ氖率刀⒙邸Ｕ饫锼档摹肝摇怪浮噶榛辍怪猓弧甘澜纭故怯胛颐怯泄氐木瘛⑽镏实囊磺谢肪场！�
六师外道与其它所有教义的共同论点，就是认为有一个“我”在轮回转生，所有的思想都是建立在这个基础观念上。佛法并不否认六道，但在内容上存在着显著而根本的差别――无我！重点要把握这个。
奥义书所说的“我”指灵魂之意，谈到“我”与世界的关系，所谓世界即包括精神物质与一切环境（五蕴是精神物质，山河大地是环境）。“我”这个灵魂与我们的身心以及外在的山河大地有什么关系？所有外道的六十二见都在讨论轮回中的那个“我”（不变的灵魂）与五蕴的身心以及所处的山河大地环境有什么关系？
“《一》关于过去（生前）的见解，有十八种，分成五类：
1、常住论：主张「我」和「世界」是常住的。
2、一分常住、一分无常论：主张某种灵魂及其世界（如梵天），是常住的，而其它是无常的。这是部份的永远论。此类中，有一种认为：眼耳鼻舌身的「我」是「无常」的，而心意识的「我」是常住的。此处的「我」意思比灵魂更广。
3、无因论：认为「我」和「世界」的发生，并无任何原因
4、边无边论：站在空间的立场，把世界看做有限（有边）或无限（无边）的，叫做边无边论。
5、诡辩论：对于「善」、「不善」或「他界」的有无，不作明确的答复，用晦昧、模糊的言语，向人辩解。”
常住论主张我们身心里面的那个“我”与外在的世界是常住的。
一分常住、一分无常论主张灵魂与梵天的天界不变，所以是常；但是我们的身心以及其它万物会变，那是无常。
无因论认为一切的发生都是没有原因的。
边无边论是从空间来看世间，就像现在从外层空间看出去，宇宙到底是有边还是无边一样。有的说宇宙有边，有的说无边。
诡辩论就是不肯定也不否定，不管你提什么问题，他不会给你肯定或否定的回答，用这种模糊的状态来回答，这叫诡辩论。上述五种思想是对过去（生前）而产生的见解。
“《二》关于未来（死后）的见解，有四十四种，分成五类：
1、有想论：认为死后还有「意识」的存在。（此中，对于我有否形态？有限或无限？一意识或多意识？感苦或感乐？等等，再分为十六种）
2、无想论：主张死后无意识的存在。（此中，对于有否形态？有限或无限？等问题，再分为八种）。
3、非有想非无想论：主张死后的「我」，非有意识，也非无意识。
4、断灭论：认为我于死后完全消灭。（ 对于消灭的迟速，消灭的世界，分七种）。
5、现在涅槃论：主张在现实经验的世界，就能达到涅槃。（有五种，其一认为：满足五欲乐时，即达到现生最上的涅槃。又一种主张：必须积聚种种宗教体验，才能达到现生涅槃）。”
要注意的是这个地方！一般比较关心的是人死后有还是无？这里主要在讲人死后还有没有意识的作用？如果有，是有限的还是无限的？是一种还是多种意识？这种意识的作用是感到快乐，还是痛苦的？第一个叫有想，第二个叫无想。
主张死后的“我”非有意识也非无意识，这是禅定境界的非想非非想天，就是非有想非无想论。
断灭论，则认为死了什么都没有。
现在涅槃论其中的一种认为在人间享福享乐，不管是财色名食睡，还是贪瞋痴，只要满足快乐就好，这样就能得到涅槃；另外一种主张须积聚种种宗教体验才能达到现生涅槃，那就要靠苦行修禅定，要有特殊神秘经验，才能在这一生证入现生涅槃。现在涅槃论这五种是关于未来的，外道的六十二见中都不离开生命死后轮回和业力的问题，关于过去未来种种问题。后面我们会详细说明佛法与外道不同处。
“二、从「各人」的学说来看
当时主要的思想家，有佛陀参访的阿罗逻仙（Alara Kalama）郁陀迦仙（Uddaka ramaputta），及其它六师的存在。阿罗逻仙，宣说「无所有处」，是没有任何东西，「无」的境界。郁陀迦仙，宣说「非有想非无想处」，是「非有意识，非无意识」的境界。可是，佛陀质问：「非有想非无想处，是有我？抑无我？」竟使郁陀迦仙，哑然无语。此二师的「有」、「无」，是死后灵魂有无意识性的意思，换言之，是形而上学或实在论上的「有」、「无」。”
阿罗逻Alara仙是佛陀刚出家时参学的一位善知识，他修的是四空定中的无想定，而Uddaka仙是另一位老师，修的是四空定中的非想非非想定，都是四禅八定的最高境界。在当时的印度思想界，他们是代表较超越较高层次的，佛陀跟着他们学也很快体会到这两个境界，但佛陀认为这还不能真正究竟解脱。佛陀曾质问：你进入无想定或非想非非想定时，到底是有我还是无我？他们无法回答。所以佛陀认为只有禅定是无法达到真正解脱的，因为禅定的定力是有时间性的，既然有入定就有出定，如果入定时有定，出定时没有定，与原来一样，那这样的定要它干什么？并不究竟！如果入定时有定，出定时也有定，那这个定就是常定即无出入可言。所以佛法虽注重禅定，但禅定并不代表一切，禅定是使我们散乱心能达到某种程度的安定，在心不烦恼散乱的定境中来观照时，才有因缘悟到实相。散乱心是无法看到实相的，定力对于智能的开发的确是一个助缘，但是定并不等于慧，很多人不了解这点。尤其是我们中国的很多法门都很重视禅定，以为“制心一处，无所不办”。似乎只要心能定下来，那就什么事都能成就了，其实这种说法是要加以抉择的。佛法的解脱是在开启通达诸法实相的智能――般若空慧。修智能有智能的方法和法门，并不是一个“定”字就能解决的，定只是修慧的增上缘，对于开发智能有帮助，但绝对不是定就能开智能。如果定就能开智能，所有的外道都有四禅八定，Uddaka和Alara能修到四空定里最高的境界，可是佛陀认为他们还是没有究竟解脱，这一点大家可以参考。
很多人以为修行瑜伽禅定就必然能有神通、开发智能，不要误解哦！修禅定确实可以开发神通，但并不一定开发智能，这个一定要搞清楚。修慧有修慧的法门和理论，绝对不是一个定字就能解决的。佛陀亲近这两位善知识，最后认为还不能解决生死问题，不能安心，于是离开了这两位老师，又进行了六年的苦行，如果禅定能让他解脱，他何必还要修苦行？可见禅定确实不能解决问题，尤其是非想非非想定，连意念几乎都没有了，这样深的定力，哪里还能开发智能？反而变成一种障碍。所以佛教的禅定，都主张到无想定和非想非非想定前，太深的定连意念的动态几乎都没有，就无法抉择观察了，智能的开发是要以“拣择为性”的，意念都不活动了，哪里还能拣择？所以很难产生这样的功效。佛教一般注重到四禅，其实真正要开发智能也不一定要四禅，佛陀即使入四禅了，还是要出来的，然后就在那样宁静的心态中起慧观。所以真正能起慧观的也不一定要到四禅，以初禅前的未到地定这样的定力，就可以引发慧观而开智能。未到地定到无想定前的禅定功夫，都可以作为开智能的助缘，禅定太深了，反而无法启发悟道。
六师的学说
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六师外道是当时具有代表性的六个人物。他们学说的纲要第一个就是快乐主义。认为人不过是由物质的四大（地水火风）形成的，坏掉后就归于空无，根本没有来生或未来，没有什么叫灵魂的实在性的“我”，只是身体的自然功能而已。父母生我们也不过是一个机会（因）而已，所以活在人间，求快乐享受五欲就好，其它不可能再有什么可超越或得到的了。他们以物质为因，以物质为一切（似乎接近唯物论），又重人生的感官享受，认为死后什么都没有。以佛教的观念来看，这是断灭论，所以称顺世外道。
“（二） 末伽梨之学说：他以地、水、火、风、空、苦、乐、生、死、得、失和灵魂等，为宇宙的根本要素，其要素，是实在论的实体。万象由此要素结合而成，各种要素各自独立，而一切的存在，是无因的、自然而成（无因论、自然论）。人无任何自由意志的力量，惟有受「命运」「环境」和「天性」的支配。”
末伽梨认为地、水、火、风、空、苦、乐、生、死、得、失和灵魂等条件要素都是实在的，由这些来组合万象，各种要素各各都有实在的自性。而一切的存在是无因的，自然而成的，因为有这些条件自然而成，就形成很多的现象（法）。在佛教的角度来看就是无因论和自然论。他认为我们心灵的意志力量是没有意义的，因为一切都是自然而形成的，惟有